중종실록78권, 중종 29년 10월 29일 임술 6/6 기사 / 1534년 명 가정(嘉靖) 13년
나세찬의 대책
국역
나세찬의 대책은 다음과 같다.
"하늘이 일원(一元)의 기(氣)로 위에서 화(和)하여 만물이 생성되고 임금이 일심(一心)의 덕(德)으로 위에서 화하여 만백성이 다스려지니, 위대하도다, 화의 덕이여!
책제(策題)에 이르신 ‘나라를 다스리는 길[爲治之道]’에서부터 ‘일일이 따져 말할 수 있겠는가.[可歷數而言之歟]’까지 두세 번씩 봉독하고 매우 황공하였습니다.
예절과 겸양은 치도에 있어서 크나큰 임무이며 풍속은 국가의 원기입니다. 그러므로 천하의 인심이 풍속에 관계되고 천하의 풍속이 예양(禮讓)에서 이루어집니다. 풍속을 선하게 하고 싶은 이는 반드시 예절과 겸양을 숭상하며, 예절과 겸양을 숭상하는 이는 반드시 인심을 화합하게 합니다. 그것은 무엇 때문입니까? 인심이 화합되지 않으면 예절과 겸양은 그것을 숭상하는 근본을 이미 잃은 것인데 예절과 겸양이 어떻게 숭상되겠습니까? 예절과 겸양이 숭상되지 않는다면 풍속은 이미 선하게 할 여지를 잃은 것인데 풍속이 무엇을 말미암아 선하게 되겠습니까.
대저 민생(民生)은 본래 후하고 인심은 본래 화목한 것입니다. 예절과 겸양이 숭상되지 않고 풍속이 선하지 않은 것이 어찌 풍속의 죄이겠습니까. 도리어 그 근본이 먼저 없어진 탓입니다. 본래 후한 것이 민생이지만 언제나 후할 수는 없으며, 본래 화목한 것이 인심이지만 언제나 화목할 수는 없는 것입니다. 이것이 바로 세상에 성쇠가 있게 되는 기틀인 것입니다. 상고 시대의 요(堯)·순(舜)을 상고해 보건대, 밝은 덕(德)으로써 황극(皇極)을 세우고 백성을 화합으로 인도하였으므로 조정에서는 구덕(九德)251) 이 다 이루어지고 도유(都兪)252) 하고 서로 겸양하는 미풍이 있었습니다. 조정의 화합이 이와 같다면 백성의 화합을 알 만합니다. 백성들은 공명 정대하고 화락하여 집집마다 다 표창할 만한 아름다운 풍속을 지녔습니다. 백성의 화합이 이와 같다면 만방(萬邦)의 화합을 알 수 있습니다. 그러나 그 화합하게 되는 차례를 궁구한다면, 구족(九族)의 화합하는 것은 백성의 마음을 골고루 밝히는 것에 앞서는 것이고 백성의 마음을 골고루 밝히는 것은 만방을 화합하는 것보다 앞서는 것입니다. 구족이 이미 화목하고 백성의 마음이 골고루 밝으며 만방이 화합했다면 당시의 천하는 티없이 맑은 세상이었을 것이므로 예절이나 겸양이 불미할까, 풍속이 온후하지 못할까를 어찌 염려나 했겠습니까. 진실로 아득한 세상이라 논할 수는 없습니다.
삼대(三代)253) 이후로 예교(禮敎)의 교화가 천하에 행해지지 않은 지가 오래입니다. 한 고조(漢高祖)는 포학으로 망한 진(秦)의 뒤를 이었으므로 관후한 장자의 풍도로써 한나라 일대의 왕업을 이룩했으며, 그 관인(寬仁)의 일맥(一脈)은 천하의 인심을 화합하기에 또한 족하였습니다. 그러므로 그 때엔 풍속의 온후함을 숭상하여 남의 허물을 말하는 것을 부끄럽게 여겼으니 인심이 화합하지 못하다거나 풍속이 순박하지 못하다는 말은 할 수가 없었습니다. 그러나 다만 성인의 ‘중화(中和)’라는 일단만 빌어다가 장구한 다스림을 이루고자 하였으므로, 그 퇴폐되고 부진(不振)한 인심은 이미 정치와 교화에 있어서 큰 좀[蠧]처럼 되어서 마침내 왕망(王莽)이 찬탈하는 화(禍)를 구제하지 못하였으니, 이래서야 풍교(風敎)를 거론할 수 있겠습니까? 한(漢)·당(唐) 이후로, 도를 조금 알았다고 일컬어지는 임금들이 있기는 하였지만 어떤 임금은 대강(大綱)을 바루지 못했고 어떤 임금은 온갖 조목을 펴지 못했으니, 예절과 겸양 및 정치와 교화의 미덕을 시행할 근본을 이미 잃었던 것입니다. 그런데도 시기하고 서로 모함하는 습속을 면치 못했으니, 오늘날에 전하를 위해 거론할 만한 가치도 없습니다.
책제(策題)에 ‘나의 보잘것없는 덕으로[予以涼德]……’에서부터 ‘……매우 슬프게 여긴다[予甚悼焉]’까지 재삼 봉독하고 안타까움을 금할 수 없었습니다. 삼가 생각건대, 주상 전하께서 태평한 시대에 처하시고 큰 포부를 가지시어 이제(二帝)254) 와 삼왕(三王)255) 의 도를 마음에 쌓으신 지 30년이 되어갑니다. 마땅히 우선해야 할 예절과 겸양의 풍속에 대하여 이를 유지하고 배양해가는 공을 극대화하지 않음이 없으셨다면, 도가 흡족하고 정치는 다스려지고 풍속은 순미(淳美)한 징후를 보여야 마땅할 텐데, 어찌하여 선비들은 성현의 광명 정대한 학문을 힘쓰지 아니하고 사견(私見)을 고집하여 각기 두 마음을 품고 있으며, 조정에 벼슬하는 자들은 마음을 합쳐 일에 힘쓰는 것이 무엇인지조차 알지 못하고 호오(好惡)가 한결같지 아니하며 옳고 그름이 분명치 아니하여 논의가 있을 때엔 어느 말을 들어야 할지를 모른단 말입니까. 이 어찌 인심이 크게 어그러진 것이라 아니할 수 있겠습니까. 전하의 조정이 화합되었다고 할 수 있겠습니까?
공정한 마음은 구름 흩어지듯 사라지고 사특한 뜻은 유성처럼 달리며 사사롭게 서로 표방하고 앞을 다투어서 서로 속이며, 자세하기 좋아하는 것은 군자가 익힐 일이 아닌데 지금 다들 익히며, 무리를 짓는 것은 군자가 숭상할 일이 아닌데 지금 다들 숭상하며, 젊은이가 어른을 능멸해서는 안 되는데 지금 다들 능멸하며, 천인이 귀인을 해쳐서는 안 되는데 지금 다들 해치고 있으니, 이 어찌 사습(士習)의 큰 병통이 아니겠습니까. 전하의 풍속이 화합되었다고 할 수 있겠습니까?
자식이 하늘과 땅으로 여기는 것은 부모인데 제 손으로 시해하는 자가 있으며, 종이 복종하고 섬기는 자는 상전인데 상전을 죽이는 자가 있으며, 아전은 관아에서 일을 보는 자인데 관원을 모해하는 자가 있으며, 처첩(妻妾)은 남편이 부양하는 자인데 모해하는 자가 있으니, 이 어찌 인륜의 큰 변괴가 아니겠습니까. 전하의 민심이 화합되었다고 말할 수 있겠습니까. 아아, 이러한 조정으로 예절과 겸양의 풍속을 이루려고 한다면 어렵지 않겠습니까. 이러한 민심으로 풍속이 선하게 되기를 바란다면 어렵지 않겠습니까.
서로 사양하는 아름다움이 당(唐)·우(虞)의 조정에만 행해지고 유독 전하의 조정에서는 행해지지 않아야 하며, 집집마다 표창해야 할 착한 풍습이 어찌 당우의 민심에만 행해지고 유독 전하의 민심에는 행해지지 말라는 법이 있겠습니까. 어찌 인심의 화합이 유독 당우에만 풍성하고 오늘의 인심엔 인색하겠습니까. 조정은 사류들의 근본인데 조정이 이와 같으니 선비들의 학문이 밝지 못한 것이 괴이할 것 없으며, 사류들은 만백성의 소망인데 사류로서 이와 같으니 만백성들이 화합되지 못하는 것도 이상할 것이 없습니다. 신이 일찍이 백집사(百執事)의 말직에 있으면서 그 까닭을 곰곰 생각하여 아뢰려 한 지 이미 오래인데, 전하께서 책제(策題)에서 언급하셨으니 하늘과 땅, 귀신과 사람 모두의 복입니다. 신은 삼가 다음과 같이 씁니다.
수(受)는 억만 명의 신하를 두었으나 억만의 마음으로 갈라졌고 주(周)나라는 신하 3천 명을 두었으나 마음은 오직 하나였습니다. 이것으로써 논하건대, 천하의 인심은 진실로 하나가 아니면 안 되고 더욱이 조정의 인심은 하나여야 합니다. 하나로 만드는 길은 화합에 있습니다. 조정이 화합을 잃은 근본 이유는 신이 감히 그 유래를 알지 못합니다. 지난 폐조(廢朝)256) 때 전국의 인심이 모두 난정(亂政)을 싫어하였는데 전하께서 백성을 물불 같은 환란에서 건지신 뒤로 전국의 인심이 한가지로 선정(善政)을 좋아하여 오늘 같은 좋은 시대에 이르렀는데, 조정의 불화가 어디에서 일어나고 어느 일에서 이루어졌는지 신은 알지 못하겠습니다. 아, 오늘날의 조정의 마음은 몇 억만의 마음인 줄 알 수조차 없는 것입니다. 차마 말을 못하겠습니다. 지금 조정에 있는 자들을 보면, 도를 함께하는 자끼리 벗삼는다고 말하면서 제각기 편당된 견해를 품으며, 항상 어떻게 하면 벼슬을 얻을까 하는 걱정과 혹시 잃지 않을까 하는 불안이 가슴속에 있으므로 서로 배척하기에 겨를이 없을 뿐만이 아니라 한직에서 원한을 품고 있는 자가 뒷날 분란의 불씨가 될 줄을 알지 못하고 있으니, 식견이 있는 이가 한심하게 여기지 않겠습니까?
전하께서 만약 여기에서 조금이라도 바르지 못하고 공변되지 못한 자의 마수에 떨어진다면 전하의 조정은 아마도 불화(不和)에만 그치지 않을 것입니다. 《중용》에, 중화(中和)를 이루면 천지가 자리하고 만물이 길러진다고 하였습니다. 천지도 자리할 수 있는데 하물며 본래 후한 민생이겠습니까. 만물도 길러질 수 있는데 하물며 본래 화한 인심이겠습니까. 중화의 도를 가지고 황극의 덕을 세워서 먼저 호오(好惡)와 시비의 법칙부터 정한 뒤 인물을 진퇴시키는 것을 한 사람의 말 때문에 그 일이 좌우되게 하지 않으며 내 스스로의 호오와 시비에 대한 마음을 가지고 본심의 기준을 어그러지게 하지 않는다면 조정의 선비들은 모두 전하의 중화의 덕으로 인하여 편당이 없어져서 호오가 하나로 되고 시비가 정해지며 조정이 거의 화합하게 될 것입니다. 조정이 이미 화합했다면 장중하게 서로 사양하는 예가 옛날엔 있었는데 지금인들 어찌 없겠습니까. 집집마다 표창할 만한 풍속이 옛날에 있었는데 지금엔 왜 없겠습니까.
논쟁이 없을 수는 없지만 마침내 화합되지 않으면 안 되며 시비는 가려져야 하지만 마침내는 화합되어져야 합니다. 하물며 편을 갈라서 화합할 줄 모르는 것이 소인인데 자세하기 좋아하고 당을 귀히 여기는 버릇을 고치지 않을 수 있겠습니까. 어린이와 어른, 귀한 자와 천한 자의 분수는 하늘이 정한 질서인데 어른을 능멸하고 귀한 자를 해치는 풍조를 고쳐 없애지 않을 수 있겠습니까. 부자의 천륜과 부부의 도의는 예부터 한번도 민멸된 적이 없는데 한 사람이라도 인륜상의 불행이 있으면 어찌해서 교화하여 선한 다스림이 되게 하지 않습니까. 노복과 주인, 서리(胥吏)와 관원간의 상하의 분수 또한 자연 질서에 근원해서 만든 예(禮)인데, 계층 사이의 일시적 불행을 어찌해서 선한 풍속으로 교화하지 않습니까. 조정의 불화가 염려될 뿐입니다. 신은 이 두어 가지 폐단이 조정의 불화에서 생긴 줄로 아나 조정의 불화는, 누가 그 잘못을 책임질지 모르겠습니다. 《역경》에, 나의 활동을 살피고 백성의 삶을 살핀다고 했습니다. 전하께서는 어찌해서 만백성의 풍속이 아름다운가 아름답지 못한가를 살핌으로써 조정을 살피지 않으시며, 조정의 불화를 살핌으로써 그 까닭이 자신에게 있음을 살피지 못하십니까. 우(禹)가 순(舜)에게 경계드리기를, 속마음을 화(和)하게 가지라고 하였습니다. 신도 조정의 불화야말로 조정의 큰 근심거리이며 조정의 병통을 구원하는 길은 조정의 마음을 화합하는 길보다 더 나은 길이 없다는 것을 더욱 잘 압니다.
전하께서 만약 화합을 이루는 근본을 듣고자 하십니까? 송(宋)나라의 신하 주자(朱子)가, 조심하고 두려워하는 마음으로 몸을 단속하며 사물을 대할 적마다 조그만 어긋남도 없고 가는 곳마다 그러하지 않은 적이 없다면 화(和)의 극치를 이룬 것이라고 하지 않았습니까?
임금이 된 이는 일심(一心)의 온전한 덕을 화평하게 가져 천하의 인민 모두가 크고도 넓은 왕도(王都)에로 돌아오게 한다면 이것은 천지(天地)와 일원(一元) 가운데서 어느 한 물건도 일원의 원리 속에 화합되지 않음이 없는 것과 같을 것입니다. 이윤(伊尹)도 자신이 탕(湯)과 함께 일덕(一德)을 지니고 능히 천심(天心)에 부합했다고 하였습니다.
이로 보건대, 임금은 위에서 화합하고 대신은 밑에서 화합해야만 화합의 도가 이루어진다고 할 수 있습니다. 이제 힘써 이윤 같은 대성인을 찾아 그로 하여금 하늘이 준 벼슬에 앉아 하늘이 준 직무를 다스리며 정사를 보는 가장 높은 기관에서 마음을 화합하게 가져 힘써 일하게 한다면, 날마다 삼덕(三德)과 육덕(六德)이 실현되어 이것이 태평한 세월에 흔히 보는 일물(一物)에 지나지 않게 됩니다. 또한 백관(百官)들은 서로 본받아 함께 다스림을 이루며 화기(和氣)가 넘치어 천지에 충만할 것입니다. 인심의 화합이 이 정도에 이르면 예양(禮讓)이나 풍속 따위의 일은 다스림에 따르는 하나의 부수물에 불과할 뿐일 터이니 염려할 것이 무엇이겠습니까.
책제(策題)의 끝 부분의 물으심에 신은 더욱 가슴이 뭉클하였습니다. 지금의 시무(時務)를 알지 못하는 신으로서 어찌 조정의 일을 알겠습니까. 한(漢)나라의 신하 동중서(董仲舒)의 말에 ‘임금은 마음을 바르게 하여 조정을 바르게 하고 조정을 바르게 하여 백관(百官)을 바르게 하고 백관을 바르게 하여 만백성을 바르게 한다.’고 하였습니다. 이 말로써 물으심에 대해 만분의 하나라도 책임을 면할까 합니다. 황공함을 금치 못하겠습니다."
- 【태백산사고본】 39책 78권 19장 A면【국편영인본】 17책 541면
- 【분류】어문학-문학(文學) / 인사-선발(選拔)
- [註 251] 구덕(九德) : 우(禹)가 순(舜)에게 제시한 선정(善政)을 위한 덕목. 구공(九功)이라고도 하며 이 구공은 육부(六府)와 삼사(三事)로 나뉜다. 육부는 수(水)·화(火)·금(金)·목(木)·토(土)·곡(穀), 삼사는 정덕(正德)·이용(移用)·후생(厚生)이다. 《서경(書經)》 대우모(大禹謨).
- [註 252] 도유(都兪) : 도는 왕의 의견에 찬탄할 때 신하가 내는 탄미의 소리요, 유는 신하가 제시한 의견에 왕이 환영 내지 허락의 뜻을 나타낼 때 내는 소리다. 《서경(書經)》 요전(堯典)·순전(舜典)·대우모(大禹謨).
- [註 253] 삼대(三代) : 하(夏)·은(殷)·주(周).
- [註 254] 이제(二帝) : 요제와 순제.
- [註 255] 삼왕(三王) : 우왕·탕왕·문왕·무왕.
- [註 256] 지난 폐조(廢朝) : 연산군.
원문
○羅世纉對策曰:
天以一元之氣, 和於上, 而品物遂; 君以一心之德, 和於上, 而萬民治。 大哉, 和之爲德乎! 聖策曰: "爲治之道, 止可歷數, 而言之歟?" 臣奉讀再三, 不勝殞越于下。 臣聞禮讓者, 治道之大務, 而風俗者, 國家之元氣也。 是以天下之人心, 關於風俗, 天下之風俗, 成於禮讓。 欲善其風俗者。 必崇其禮讓, 欲崇其禮讓者, 必和其人心。 何者, 人心不和, 則禮讓已失其崇之之本, 而禮讓何自而崇乎? 禮讓不崇, 則風俗已失其善之之地, 而風俗何由而善乎? 大抵, 惟民生本厚, 人心本和, 而至於禮讓之不崇, 風俗之不善, 是豈風俗之罪哉? 顧其本先亡故也。 本厚者民生, 而不能常厚; 本和者人心, 而不能常和者, 此豈非世道升降之機哉? 曰若稽古上世, 堯、舜, 以克明之德, 建極於上, 而導民於和, 故問其朝, 則九德咸事, 而濟濟焉有都(喩)〔兪〕 相讓之美焉。 朝廷之和如此, 則百姓之和, 可知矣。 問于民, 則百姓昭明, 而熙熙焉有比屋可封之俗焉。 百姓之和如此, 則萬邦之和, 可知矣。 然究其所以和之之序, 則九族旣睦者, 非先於平章百姓乎? 平章百姓者, 非先於協和萬邦乎? 九族之旣睦, 百姓之平章, 萬邦之協和, 則當時之天下, 皆將游泳於和氣中鳶魚之天, 而禮讓之不美、風俗之不厚, 何足慮哉? 信乎! 邈乎! 其無以議爲也。 三代以降, 禮敎之化, 不行於天下久矣。 漢 高承暴秦決裂之餘, 以寬厚長者之風, 成一代漢家之業, 而寬仁一脈, 亦足以和天下之心, 故當此之時, 風流尙厚, 而至於恥言人過, 則人心, 不可謂不和, 風俗, 不可謂不淳矣。 然徒借聖人中和之一端, 而欲成久長之治, 故其頹靡不振之人心, 已爲風化之大蠹, 而竟不救王家僭竊之禍, 則奚足與議於風敎哉? 漢、唐以來, 固有號爲稍稍知道之君, 而或有大綱不正焉, 或有萬目不張焉。 其於禮讓風化之美, 已失其施之之本, 而猶不免媮激相傾之習焉, 則不可爲殿下今日道也。 聖策曰: "予以涼德, 止予甚悼焉。" 臣捧讀再三, 不勝殞越于下。 恭惟主上殿下, 處豐亨之久, 當大有爲之交, 以二帝、三王之道, 會諸心, 將三十年于玆矣, 而其於禮讓風俗之所當先者, 其所以維持作養之功, 無所不用其極, 則是宜道洽政治, 風淳、俗美之候, 而奈何爲士者, 不務聖賢光明、正大之學, 而曲執私見, 各懷貳心, 至於朝廷之上, 紆靑(施)〔拖〕 紫者, 漫不知同寅協恭爲何事, 而好惡不一, 是非不明, 論議之際, 莫適所從, 則此豈非人心之大戾乎? 殿下之朝廷, 可謂和乎? 或有公心雲掃, 私意星馳, 私相榜標, 競尙欺誣。 好俠非君子之習, 而今皆習之, 貴儻非君子之尙, 而今皆尙之; 少不可凌長, 而今皆凌之, 賤不可妨貴, 而今皆妨之, 此豈非士習之大病乎? 殿下之風俗, 可謂和乎? 子之天地者, 父母, 而或有手刃者焉: 奴之服事者, 家主, 而或有戕殺者焉, 吏胥者, 事於官者也; 而圖之者有焉, 妻妾者, 養於我者也, 而謀之者有焉。 此豈非人倫之大變乎? 殿下之民心, 可謂和乎? 嗚呼! 以此朝廷, 欲成禮讓之風, 不亦難乎! 以此民心, 欲致風俗之善, 不亦難乎! 相讓之美, 何獨行於唐、虞之朝廷, 而獨不行於殿下之朝廷乎? 可封之俗, 何獨行於唐、虞之民心, 而獨不行於殿下之民心乎? 是豈人心之和, 獨豐於唐、虞, 而獨嗇於於今之人心乎? 朝廷者, 士類之本, 而朝廷而如是, 無怪乎士學之不明也。 士類者, 萬民之望也, 而士類而如是, 無怪乎萬民之不和也。 臣嘗居百執事之後, 而私究其故, 欲言者久矣。 殿下之言及此, 天地神人之福也。 臣謹按《書》曰: "受有臣億萬, 唯億萬心; 周有臣三千, 唯一心。" 以是論之, 天下之人心, 固不可不一, 而朝廷之人心, 尤不可不一也。 一之之道, 其不在於和之乎? 朝廷失和之本, 臣不敢知, 其來有由乎! 昔在廢朝, 一國之人心, 同於厭亂, 而自殿下, 拯溺救焚之後, 一國之人心, 同於好治, 式克至于今日休。 臣不知朝廷之不和, 起於何道, 而成於何事也。 嗚呼! 今之朝廷之心, 抑不知其幾億萬心耶? 不忍言也。 竊觀今世之立朝者, 自以爲同道爲朋, 各懷偏黨之見, 不以邪正、消長, 爲國家治亂之大慮, 而患得、患失之念, 常存于中, 故互相排斥之不暇。 不知銜冤於散地者, 爲他日治亂之一機, 豈不寒心於有識哉? 殿下若於此, 小墜不正、不公之手, 則殿下之朝廷, 恐不止於不和也。 臣聞《中庸》曰: "致中和, 天地位焉, 萬物育焉。" 天地可位, 而況於本厚之民生乎? 萬物可育, 而況於本和之人心乎? 以中和之道, 建皇極之德, 而先定其好惡、是非之天, 其於人物之進退, 不以一人之言, 有所輕重於其中, 而使己之好惡、是非, 不戾於本心之權衡, 則朝廷之士, 亦皆以殿下中和之德, 爲無偏、無黨之會極, 好惡可一、是非可定, 朝廷庶可和矣。 朝廷旣和, 則濟濟相讓者, 古有其禮, 而今豈無之乎? 比屋可封者, 古有其俗, 而今豈無之乎? 論議不可不爭, 而竟不能不歸於和; 是非不可不分, 而竟不能不歸於和矣。 況乎比而不和者, 小人, 則好俠貴黨之習, 其可不改之乎? 少長、貴賤之分, 乃天之所序, 則凌長、妨貴之風, 其可不革之乎? 父子之天、夫婦之義, 終古未嘗泯滅, 則一人彝倫之不幸, 豈不化爲善治乎? 奴之於主、吏胥之於官也, 上下之分, 亦源於天秩之定禮, 則一時尊卑之不幸, 豈不化爲善俗乎? 只慮朝廷之不和耳。 臣故以數者之弊, 生於朝廷之不和, 而朝廷之不和, 不知(雖)〔誰〕 任其咎哉? 《易》曰: "觀我生, 觀民也。" 殿下何不觀萬民風俗之美惡, 而觀其朝廷, 觀其朝廷之不和, 而觀其在己乎? 禹之戒舜曰: "和衷哉!" 臣益知朝廷不和, 爲朝廷之大患, 而救朝廷之病, 無如和朝廷之心也。 殿下欲聞其致和之本, 則宋臣子朱子不云乎? "自戒懼而約之, 以至於應物之處, 無小差謬, 而無適不然, 則極其和矣。" 爲人主者, 苟能和一心之全德, 而使天下人民, 皆歸於王道蕩蕩之中, 則比如天地一元之中, 寧有一物之不和其性哉? 伊尹曰: "躬曁湯, 咸有一德, 克享天心。" 由是觀之, 人主和德於上, 而大臣和協於下, 乃所以和之之道也。 今者務得如伊尹之元聖者, 使之居天位、治天職, 而同寅協恭於廊廟之上, 則日宣三德、六德者, 亦不過泰和陶冶中之一物, 而百僚師師, 同底于治。 和氣薰蒸, 透徹於天地之中矣。 人心之和, 至於如此, 則禮讓風俗等事, 特治化中緖餘耳。 何足慮哉? 聖策篇終之問, 尤有戚戚焉。 臣不識當時之務, 安知朝廷之事哉? 臣嘗讀漢臣董仲舒之言曰: "人君正心, 以正朝廷; 正朝廷, 以正百官; 正百官, 以正萬民。" 願以是說, 仰塞聖問之萬一。 臣不勝激切屛營之至。
- 【태백산사고본】 39책 78권 19장 A면【국편영인본】 17책 541면
- 【분류】어문학-문학(文學) / 인사-선발(選拔)
중종실록78권, 중종 29년 10월 29일 임술 6/6 기사 / 1534년 명 가정(嘉靖) 13년
나세찬의 대책
국역
나세찬의 대책은 다음과 같다.
"하늘이 일원(一元)의 기(氣)로 위에서 화(和)하여 만물이 생성되고 임금이 일심(一心)의 덕(德)으로 위에서 화하여 만백성이 다스려지니, 위대하도다, 화의 덕이여!
책제(策題)에 이르신 ‘나라를 다스리는 길[爲治之道]’에서부터 ‘일일이 따져 말할 수 있겠는가.[可歷數而言之歟]’까지 두세 번씩 봉독하고 매우 황공하였습니다.
예절과 겸양은 치도에 있어서 크나큰 임무이며 풍속은 국가의 원기입니다. 그러므로 천하의 인심이 풍속에 관계되고 천하의 풍속이 예양(禮讓)에서 이루어집니다. 풍속을 선하게 하고 싶은 이는 반드시 예절과 겸양을 숭상하며, 예절과 겸양을 숭상하는 이는 반드시 인심을 화합하게 합니다. 그것은 무엇 때문입니까? 인심이 화합되지 않으면 예절과 겸양은 그것을 숭상하는 근본을 이미 잃은 것인데 예절과 겸양이 어떻게 숭상되겠습니까? 예절과 겸양이 숭상되지 않는다면 풍속은 이미 선하게 할 여지를 잃은 것인데 풍속이 무엇을 말미암아 선하게 되겠습니까.
대저 민생(民生)은 본래 후하고 인심은 본래 화목한 것입니다. 예절과 겸양이 숭상되지 않고 풍속이 선하지 않은 것이 어찌 풍속의 죄이겠습니까. 도리어 그 근본이 먼저 없어진 탓입니다. 본래 후한 것이 민생이지만 언제나 후할 수는 없으며, 본래 화목한 것이 인심이지만 언제나 화목할 수는 없는 것입니다. 이것이 바로 세상에 성쇠가 있게 되는 기틀인 것입니다. 상고 시대의 요(堯)·순(舜)을 상고해 보건대, 밝은 덕(德)으로써 황극(皇極)을 세우고 백성을 화합으로 인도하였으므로 조정에서는 구덕(九德)251) 이 다 이루어지고 도유(都兪)252) 하고 서로 겸양하는 미풍이 있었습니다. 조정의 화합이 이와 같다면 백성의 화합을 알 만합니다. 백성들은 공명 정대하고 화락하여 집집마다 다 표창할 만한 아름다운 풍속을 지녔습니다. 백성의 화합이 이와 같다면 만방(萬邦)의 화합을 알 수 있습니다. 그러나 그 화합하게 되는 차례를 궁구한다면, 구족(九族)의 화합하는 것은 백성의 마음을 골고루 밝히는 것에 앞서는 것이고 백성의 마음을 골고루 밝히는 것은 만방을 화합하는 것보다 앞서는 것입니다. 구족이 이미 화목하고 백성의 마음이 골고루 밝으며 만방이 화합했다면 당시의 천하는 티없이 맑은 세상이었을 것이므로 예절이나 겸양이 불미할까, 풍속이 온후하지 못할까를 어찌 염려나 했겠습니까. 진실로 아득한 세상이라 논할 수는 없습니다.
삼대(三代)253) 이후로 예교(禮敎)의 교화가 천하에 행해지지 않은 지가 오래입니다. 한 고조(漢高祖)는 포학으로 망한 진(秦)의 뒤를 이었으므로 관후한 장자의 풍도로써 한나라 일대의 왕업을 이룩했으며, 그 관인(寬仁)의 일맥(一脈)은 천하의 인심을 화합하기에 또한 족하였습니다. 그러므로 그 때엔 풍속의 온후함을 숭상하여 남의 허물을 말하는 것을 부끄럽게 여겼으니 인심이 화합하지 못하다거나 풍속이 순박하지 못하다는 말은 할 수가 없었습니다. 그러나 다만 성인의 ‘중화(中和)’라는 일단만 빌어다가 장구한 다스림을 이루고자 하였으므로, 그 퇴폐되고 부진(不振)한 인심은 이미 정치와 교화에 있어서 큰 좀[蠧]처럼 되어서 마침내 왕망(王莽)이 찬탈하는 화(禍)를 구제하지 못하였으니, 이래서야 풍교(風敎)를 거론할 수 있겠습니까? 한(漢)·당(唐) 이후로, 도를 조금 알았다고 일컬어지는 임금들이 있기는 하였지만 어떤 임금은 대강(大綱)을 바루지 못했고 어떤 임금은 온갖 조목을 펴지 못했으니, 예절과 겸양 및 정치와 교화의 미덕을 시행할 근본을 이미 잃었던 것입니다. 그런데도 시기하고 서로 모함하는 습속을 면치 못했으니, 오늘날에 전하를 위해 거론할 만한 가치도 없습니다.
책제(策題)에 ‘나의 보잘것없는 덕으로[予以涼德]……’에서부터 ‘……매우 슬프게 여긴다[予甚悼焉]’까지 재삼 봉독하고 안타까움을 금할 수 없었습니다. 삼가 생각건대, 주상 전하께서 태평한 시대에 처하시고 큰 포부를 가지시어 이제(二帝)254) 와 삼왕(三王)255) 의 도를 마음에 쌓으신 지 30년이 되어갑니다. 마땅히 우선해야 할 예절과 겸양의 풍속에 대하여 이를 유지하고 배양해가는 공을 극대화하지 않음이 없으셨다면, 도가 흡족하고 정치는 다스려지고 풍속은 순미(淳美)한 징후를 보여야 마땅할 텐데, 어찌하여 선비들은 성현의 광명 정대한 학문을 힘쓰지 아니하고 사견(私見)을 고집하여 각기 두 마음을 품고 있으며, 조정에 벼슬하는 자들은 마음을 합쳐 일에 힘쓰는 것이 무엇인지조차 알지 못하고 호오(好惡)가 한결같지 아니하며 옳고 그름이 분명치 아니하여 논의가 있을 때엔 어느 말을 들어야 할지를 모른단 말입니까. 이 어찌 인심이 크게 어그러진 것이라 아니할 수 있겠습니까. 전하의 조정이 화합되었다고 할 수 있겠습니까?
공정한 마음은 구름 흩어지듯 사라지고 사특한 뜻은 유성처럼 달리며 사사롭게 서로 표방하고 앞을 다투어서 서로 속이며, 자세하기 좋아하는 것은 군자가 익힐 일이 아닌데 지금 다들 익히며, 무리를 짓는 것은 군자가 숭상할 일이 아닌데 지금 다들 숭상하며, 젊은이가 어른을 능멸해서는 안 되는데 지금 다들 능멸하며, 천인이 귀인을 해쳐서는 안 되는데 지금 다들 해치고 있으니, 이 어찌 사습(士習)의 큰 병통이 아니겠습니까. 전하의 풍속이 화합되었다고 할 수 있겠습니까?
자식이 하늘과 땅으로 여기는 것은 부모인데 제 손으로 시해하는 자가 있으며, 종이 복종하고 섬기는 자는 상전인데 상전을 죽이는 자가 있으며, 아전은 관아에서 일을 보는 자인데 관원을 모해하는 자가 있으며, 처첩(妻妾)은 남편이 부양하는 자인데 모해하는 자가 있으니, 이 어찌 인륜의 큰 변괴가 아니겠습니까. 전하의 민심이 화합되었다고 말할 수 있겠습니까. 아아, 이러한 조정으로 예절과 겸양의 풍속을 이루려고 한다면 어렵지 않겠습니까. 이러한 민심으로 풍속이 선하게 되기를 바란다면 어렵지 않겠습니까.
서로 사양하는 아름다움이 당(唐)·우(虞)의 조정에만 행해지고 유독 전하의 조정에서는 행해지지 않아야 하며, 집집마다 표창해야 할 착한 풍습이 어찌 당우의 민심에만 행해지고 유독 전하의 민심에는 행해지지 말라는 법이 있겠습니까. 어찌 인심의 화합이 유독 당우에만 풍성하고 오늘의 인심엔 인색하겠습니까. 조정은 사류들의 근본인데 조정이 이와 같으니 선비들의 학문이 밝지 못한 것이 괴이할 것 없으며, 사류들은 만백성의 소망인데 사류로서 이와 같으니 만백성들이 화합되지 못하는 것도 이상할 것이 없습니다. 신이 일찍이 백집사(百執事)의 말직에 있으면서 그 까닭을 곰곰 생각하여 아뢰려 한 지 이미 오래인데, 전하께서 책제(策題)에서 언급하셨으니 하늘과 땅, 귀신과 사람 모두의 복입니다. 신은 삼가 다음과 같이 씁니다.
수(受)는 억만 명의 신하를 두었으나 억만의 마음으로 갈라졌고 주(周)나라는 신하 3천 명을 두었으나 마음은 오직 하나였습니다. 이것으로써 논하건대, 천하의 인심은 진실로 하나가 아니면 안 되고 더욱이 조정의 인심은 하나여야 합니다. 하나로 만드는 길은 화합에 있습니다. 조정이 화합을 잃은 근본 이유는 신이 감히 그 유래를 알지 못합니다. 지난 폐조(廢朝)256) 때 전국의 인심이 모두 난정(亂政)을 싫어하였는데 전하께서 백성을 물불 같은 환란에서 건지신 뒤로 전국의 인심이 한가지로 선정(善政)을 좋아하여 오늘 같은 좋은 시대에 이르렀는데, 조정의 불화가 어디에서 일어나고 어느 일에서 이루어졌는지 신은 알지 못하겠습니다. 아, 오늘날의 조정의 마음은 몇 억만의 마음인 줄 알 수조차 없는 것입니다. 차마 말을 못하겠습니다. 지금 조정에 있는 자들을 보면, 도를 함께하는 자끼리 벗삼는다고 말하면서 제각기 편당된 견해를 품으며, 항상 어떻게 하면 벼슬을 얻을까 하는 걱정과 혹시 잃지 않을까 하는 불안이 가슴속에 있으므로 서로 배척하기에 겨를이 없을 뿐만이 아니라 한직에서 원한을 품고 있는 자가 뒷날 분란의 불씨가 될 줄을 알지 못하고 있으니, 식견이 있는 이가 한심하게 여기지 않겠습니까?
전하께서 만약 여기에서 조금이라도 바르지 못하고 공변되지 못한 자의 마수에 떨어진다면 전하의 조정은 아마도 불화(不和)에만 그치지 않을 것입니다. 《중용》에, 중화(中和)를 이루면 천지가 자리하고 만물이 길러진다고 하였습니다. 천지도 자리할 수 있는데 하물며 본래 후한 민생이겠습니까. 만물도 길러질 수 있는데 하물며 본래 화한 인심이겠습니까. 중화의 도를 가지고 황극의 덕을 세워서 먼저 호오(好惡)와 시비의 법칙부터 정한 뒤 인물을 진퇴시키는 것을 한 사람의 말 때문에 그 일이 좌우되게 하지 않으며 내 스스로의 호오와 시비에 대한 마음을 가지고 본심의 기준을 어그러지게 하지 않는다면 조정의 선비들은 모두 전하의 중화의 덕으로 인하여 편당이 없어져서 호오가 하나로 되고 시비가 정해지며 조정이 거의 화합하게 될 것입니다. 조정이 이미 화합했다면 장중하게 서로 사양하는 예가 옛날엔 있었는데 지금인들 어찌 없겠습니까. 집집마다 표창할 만한 풍속이 옛날에 있었는데 지금엔 왜 없겠습니까.
논쟁이 없을 수는 없지만 마침내 화합되지 않으면 안 되며 시비는 가려져야 하지만 마침내는 화합되어져야 합니다. 하물며 편을 갈라서 화합할 줄 모르는 것이 소인인데 자세하기 좋아하고 당을 귀히 여기는 버릇을 고치지 않을 수 있겠습니까. 어린이와 어른, 귀한 자와 천한 자의 분수는 하늘이 정한 질서인데 어른을 능멸하고 귀한 자를 해치는 풍조를 고쳐 없애지 않을 수 있겠습니까. 부자의 천륜과 부부의 도의는 예부터 한번도 민멸된 적이 없는데 한 사람이라도 인륜상의 불행이 있으면 어찌해서 교화하여 선한 다스림이 되게 하지 않습니까. 노복과 주인, 서리(胥吏)와 관원간의 상하의 분수 또한 자연 질서에 근원해서 만든 예(禮)인데, 계층 사이의 일시적 불행을 어찌해서 선한 풍속으로 교화하지 않습니까. 조정의 불화가 염려될 뿐입니다. 신은 이 두어 가지 폐단이 조정의 불화에서 생긴 줄로 아나 조정의 불화는, 누가 그 잘못을 책임질지 모르겠습니다. 《역경》에, 나의 활동을 살피고 백성의 삶을 살핀다고 했습니다. 전하께서는 어찌해서 만백성의 풍속이 아름다운가 아름답지 못한가를 살핌으로써 조정을 살피지 않으시며, 조정의 불화를 살핌으로써 그 까닭이 자신에게 있음을 살피지 못하십니까. 우(禹)가 순(舜)에게 경계드리기를, 속마음을 화(和)하게 가지라고 하였습니다. 신도 조정의 불화야말로 조정의 큰 근심거리이며 조정의 병통을 구원하는 길은 조정의 마음을 화합하는 길보다 더 나은 길이 없다는 것을 더욱 잘 압니다.
전하께서 만약 화합을 이루는 근본을 듣고자 하십니까? 송(宋)나라의 신하 주자(朱子)가, 조심하고 두려워하는 마음으로 몸을 단속하며 사물을 대할 적마다 조그만 어긋남도 없고 가는 곳마다 그러하지 않은 적이 없다면 화(和)의 극치를 이룬 것이라고 하지 않았습니까?
임금이 된 이는 일심(一心)의 온전한 덕을 화평하게 가져 천하의 인민 모두가 크고도 넓은 왕도(王都)에로 돌아오게 한다면 이것은 천지(天地)와 일원(一元) 가운데서 어느 한 물건도 일원의 원리 속에 화합되지 않음이 없는 것과 같을 것입니다. 이윤(伊尹)도 자신이 탕(湯)과 함께 일덕(一德)을 지니고 능히 천심(天心)에 부합했다고 하였습니다.
이로 보건대, 임금은 위에서 화합하고 대신은 밑에서 화합해야만 화합의 도가 이루어진다고 할 수 있습니다. 이제 힘써 이윤 같은 대성인을 찾아 그로 하여금 하늘이 준 벼슬에 앉아 하늘이 준 직무를 다스리며 정사를 보는 가장 높은 기관에서 마음을 화합하게 가져 힘써 일하게 한다면, 날마다 삼덕(三德)과 육덕(六德)이 실현되어 이것이 태평한 세월에 흔히 보는 일물(一物)에 지나지 않게 됩니다. 또한 백관(百官)들은 서로 본받아 함께 다스림을 이루며 화기(和氣)가 넘치어 천지에 충만할 것입니다. 인심의 화합이 이 정도에 이르면 예양(禮讓)이나 풍속 따위의 일은 다스림에 따르는 하나의 부수물에 불과할 뿐일 터이니 염려할 것이 무엇이겠습니까.
책제(策題)의 끝 부분의 물으심에 신은 더욱 가슴이 뭉클하였습니다. 지금의 시무(時務)를 알지 못하는 신으로서 어찌 조정의 일을 알겠습니까. 한(漢)나라의 신하 동중서(董仲舒)의 말에 ‘임금은 마음을 바르게 하여 조정을 바르게 하고 조정을 바르게 하여 백관(百官)을 바르게 하고 백관을 바르게 하여 만백성을 바르게 한다.’고 하였습니다. 이 말로써 물으심에 대해 만분의 하나라도 책임을 면할까 합니다. 황공함을 금치 못하겠습니다."
- 【태백산사고본】 39책 78권 19장 A면【국편영인본】 17책 541면
- 【분류】어문학-문학(文學) / 인사-선발(選拔)
- [註 251] 구덕(九德) : 우(禹)가 순(舜)에게 제시한 선정(善政)을 위한 덕목. 구공(九功)이라고도 하며 이 구공은 육부(六府)와 삼사(三事)로 나뉜다. 육부는 수(水)·화(火)·금(金)·목(木)·토(土)·곡(穀), 삼사는 정덕(正德)·이용(移用)·후생(厚生)이다. 《서경(書經)》 대우모(大禹謨).
- [註 252] 도유(都兪) : 도는 왕의 의견에 찬탄할 때 신하가 내는 탄미의 소리요, 유는 신하가 제시한 의견에 왕이 환영 내지 허락의 뜻을 나타낼 때 내는 소리다. 《서경(書經)》 요전(堯典)·순전(舜典)·대우모(大禹謨).
- [註 253] 삼대(三代) : 하(夏)·은(殷)·주(周).
- [註 254] 이제(二帝) : 요제와 순제.
- [註 255] 삼왕(三王) : 우왕·탕왕·문왕·무왕.
- [註 256] 지난 폐조(廢朝) : 연산군.
원문
○羅世纉對策曰:
天以一元之氣, 和於上, 而品物遂; 君以一心之德, 和於上, 而萬民治。 大哉, 和之爲德乎! 聖策曰: "爲治之道, 止可歷數, 而言之歟?" 臣奉讀再三, 不勝殞越于下。 臣聞禮讓者, 治道之大務, 而風俗者, 國家之元氣也。 是以天下之人心, 關於風俗, 天下之風俗, 成於禮讓。 欲善其風俗者。 必崇其禮讓, 欲崇其禮讓者, 必和其人心。 何者, 人心不和, 則禮讓已失其崇之之本, 而禮讓何自而崇乎? 禮讓不崇, 則風俗已失其善之之地, 而風俗何由而善乎? 大抵, 惟民生本厚, 人心本和, 而至於禮讓之不崇, 風俗之不善, 是豈風俗之罪哉? 顧其本先亡故也。 本厚者民生, 而不能常厚; 本和者人心, 而不能常和者, 此豈非世道升降之機哉? 曰若稽古上世, 堯、舜, 以克明之德, 建極於上, 而導民於和, 故問其朝, 則九德咸事, 而濟濟焉有都(喩)〔兪〕 相讓之美焉。 朝廷之和如此, 則百姓之和, 可知矣。 問于民, 則百姓昭明, 而熙熙焉有比屋可封之俗焉。 百姓之和如此, 則萬邦之和, 可知矣。 然究其所以和之之序, 則九族旣睦者, 非先於平章百姓乎? 平章百姓者, 非先於協和萬邦乎? 九族之旣睦, 百姓之平章, 萬邦之協和, 則當時之天下, 皆將游泳於和氣中鳶魚之天, 而禮讓之不美、風俗之不厚, 何足慮哉? 信乎! 邈乎! 其無以議爲也。 三代以降, 禮敎之化, 不行於天下久矣。 漢 高承暴秦決裂之餘, 以寬厚長者之風, 成一代漢家之業, 而寬仁一脈, 亦足以和天下之心, 故當此之時, 風流尙厚, 而至於恥言人過, 則人心, 不可謂不和, 風俗, 不可謂不淳矣。 然徒借聖人中和之一端, 而欲成久長之治, 故其頹靡不振之人心, 已爲風化之大蠹, 而竟不救王家僭竊之禍, 則奚足與議於風敎哉? 漢、唐以來, 固有號爲稍稍知道之君, 而或有大綱不正焉, 或有萬目不張焉。 其於禮讓風化之美, 已失其施之之本, 而猶不免媮激相傾之習焉, 則不可爲殿下今日道也。 聖策曰: "予以涼德, 止予甚悼焉。" 臣捧讀再三, 不勝殞越于下。 恭惟主上殿下, 處豐亨之久, 當大有爲之交, 以二帝、三王之道, 會諸心, 將三十年于玆矣, 而其於禮讓風俗之所當先者, 其所以維持作養之功, 無所不用其極, 則是宜道洽政治, 風淳、俗美之候, 而奈何爲士者, 不務聖賢光明、正大之學, 而曲執私見, 各懷貳心, 至於朝廷之上, 紆靑(施)〔拖〕 紫者, 漫不知同寅協恭爲何事, 而好惡不一, 是非不明, 論議之際, 莫適所從, 則此豈非人心之大戾乎? 殿下之朝廷, 可謂和乎? 或有公心雲掃, 私意星馳, 私相榜標, 競尙欺誣。 好俠非君子之習, 而今皆習之, 貴儻非君子之尙, 而今皆尙之; 少不可凌長, 而今皆凌之, 賤不可妨貴, 而今皆妨之, 此豈非士習之大病乎? 殿下之風俗, 可謂和乎? 子之天地者, 父母, 而或有手刃者焉: 奴之服事者, 家主, 而或有戕殺者焉, 吏胥者, 事於官者也; 而圖之者有焉, 妻妾者, 養於我者也, 而謀之者有焉。 此豈非人倫之大變乎? 殿下之民心, 可謂和乎? 嗚呼! 以此朝廷, 欲成禮讓之風, 不亦難乎! 以此民心, 欲致風俗之善, 不亦難乎! 相讓之美, 何獨行於唐、虞之朝廷, 而獨不行於殿下之朝廷乎? 可封之俗, 何獨行於唐、虞之民心, 而獨不行於殿下之民心乎? 是豈人心之和, 獨豐於唐、虞, 而獨嗇於於今之人心乎? 朝廷者, 士類之本, 而朝廷而如是, 無怪乎士學之不明也。 士類者, 萬民之望也, 而士類而如是, 無怪乎萬民之不和也。 臣嘗居百執事之後, 而私究其故, 欲言者久矣。 殿下之言及此, 天地神人之福也。 臣謹按《書》曰: "受有臣億萬, 唯億萬心; 周有臣三千, 唯一心。" 以是論之, 天下之人心, 固不可不一, 而朝廷之人心, 尤不可不一也。 一之之道, 其不在於和之乎? 朝廷失和之本, 臣不敢知, 其來有由乎! 昔在廢朝, 一國之人心, 同於厭亂, 而自殿下, 拯溺救焚之後, 一國之人心, 同於好治, 式克至于今日休。 臣不知朝廷之不和, 起於何道, 而成於何事也。 嗚呼! 今之朝廷之心, 抑不知其幾億萬心耶? 不忍言也。 竊觀今世之立朝者, 自以爲同道爲朋, 各懷偏黨之見, 不以邪正、消長, 爲國家治亂之大慮, 而患得、患失之念, 常存于中, 故互相排斥之不暇。 不知銜冤於散地者, 爲他日治亂之一機, 豈不寒心於有識哉? 殿下若於此, 小墜不正、不公之手, 則殿下之朝廷, 恐不止於不和也。 臣聞《中庸》曰: "致中和, 天地位焉, 萬物育焉。" 天地可位, 而況於本厚之民生乎? 萬物可育, 而況於本和之人心乎? 以中和之道, 建皇極之德, 而先定其好惡、是非之天, 其於人物之進退, 不以一人之言, 有所輕重於其中, 而使己之好惡、是非, 不戾於本心之權衡, 則朝廷之士, 亦皆以殿下中和之德, 爲無偏、無黨之會極, 好惡可一、是非可定, 朝廷庶可和矣。 朝廷旣和, 則濟濟相讓者, 古有其禮, 而今豈無之乎? 比屋可封者, 古有其俗, 而今豈無之乎? 論議不可不爭, 而竟不能不歸於和; 是非不可不分, 而竟不能不歸於和矣。 況乎比而不和者, 小人, 則好俠貴黨之習, 其可不改之乎? 少長、貴賤之分, 乃天之所序, 則凌長、妨貴之風, 其可不革之乎? 父子之天、夫婦之義, 終古未嘗泯滅, 則一人彝倫之不幸, 豈不化爲善治乎? 奴之於主、吏胥之於官也, 上下之分, 亦源於天秩之定禮, 則一時尊卑之不幸, 豈不化爲善俗乎? 只慮朝廷之不和耳。 臣故以數者之弊, 生於朝廷之不和, 而朝廷之不和, 不知(雖)〔誰〕 任其咎哉? 《易》曰: "觀我生, 觀民也。" 殿下何不觀萬民風俗之美惡, 而觀其朝廷, 觀其朝廷之不和, 而觀其在己乎? 禹之戒舜曰: "和衷哉!" 臣益知朝廷不和, 爲朝廷之大患, 而救朝廷之病, 無如和朝廷之心也。 殿下欲聞其致和之本, 則宋臣子朱子不云乎? "自戒懼而約之, 以至於應物之處, 無小差謬, 而無適不然, 則極其和矣。" 爲人主者, 苟能和一心之全德, 而使天下人民, 皆歸於王道蕩蕩之中, 則比如天地一元之中, 寧有一物之不和其性哉? 伊尹曰: "躬曁湯, 咸有一德, 克享天心。" 由是觀之, 人主和德於上, 而大臣和協於下, 乃所以和之之道也。 今者務得如伊尹之元聖者, 使之居天位、治天職, 而同寅協恭於廊廟之上, 則日宣三德、六德者, 亦不過泰和陶冶中之一物, 而百僚師師, 同底于治。 和氣薰蒸, 透徹於天地之中矣。 人心之和, 至於如此, 則禮讓風俗等事, 特治化中緖餘耳。 何足慮哉? 聖策篇終之問, 尤有戚戚焉。 臣不識當時之務, 安知朝廷之事哉? 臣嘗讀漢臣董仲舒之言曰: "人君正心, 以正朝廷; 正朝廷, 以正百官; 正百官, 以正萬民。" 願以是說, 仰塞聖問之萬一。 臣不勝激切屛營之至。
- 【태백산사고본】 39책 78권 19장 A면【국편영인본】 17책 541면
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