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성종실록272권, 성종 23년 12월 10일 병오 4/5 기사 / 1492년 명 홍치(弘治) 5년

이목을 법률에 적용해 죄를 아뢰고 다른 자는 석방하라고 승정원에 전교하다

국역

이목(李穆) 등이 승정원(承政院)에 이르자, 전교하기를,

"영의정(領議政)은 내가 존경하는 대신인데 너희들이 존경하지 아니하는 것은 무엇 때문인가? 영의정이 비록 재물을 늘인다는 비난을 받는다고 하더라도 허위와 사실을 확실히 알지는 못하는 것이다. 그리고 요즈음 의논이 비록 잘못되었다 하더라도 어찌 이것으로써 간교한 귀신이라고 지목할 수 있겠는가?"

하니, 이목이 서계(書啓)하기를,

"《전(傳)》에 이르기를, ‘군자(君子)의 과실은 일식(日食)·월식(月食)과 같아 사람들이 모두 보고 그 〈허물을〉 고침에 미쳐서는 사람들이 모두 우러러본다.’고 하였습니다. 신이 옥문(獄門)에 나와 전하께서 이미 금승령(禁僧令)을 윤허하셨다는 것을 듣고, 홀연히 신이 법망(法網)에 빠져 있는 것을 잊어버리고 기뻐서 부르짖고 뛰면서 성인(聖人)1046) 의 허물 고치기를 아끼지 아니하심이 이와 같음을 알았습니다. 신은 한낱 천한 선비로서 비록 채찍을 잡는 지위가 낮은 관원이라 하더라도 반드시 머리를 숙이며 두려워하고 공경하는데, 하물며 수상이겠습니까?

신이 듣건대 고요(皐陶)1047) 가 도(道)로써 순(舜)임금 을 섬기자, 천하가 모두 그를 공경하였다 하였으니, 어찌 대신이었기 때문이겠습니까? 순임금을 공경하였기 때문입니다. 고요가 만약 아부하여 순종하고 아첨하여 기쁘게 하며 순임금만 따르고 도(道)를 따르지 아니하였다면, 순임금이 비록 고요를 공경하더라도 천하가 어찌 모두 그를 공경하겠습니까? 어떤 사람이 맹자(孟子)에게 제(齊)나라 왕(王)을 공경하지 아니하는 까닭을 물으니, 맹자가 말하기를, ‘나는 요(堯)·순(舜)의 도(道)가 아니면 감히 왕 앞에서 아뢰지 아니하는데, 제나라 사람이 왕은 요(堯)·순(舜)의 도를 족히 할 수 없다고 하여 더불어 말하지 아니하면 이것은 그 임금을 공경하지 아니하는 것이다.’라고 하였으니, 금승령(禁僧令)을 해제하는 의논을 순임금으로 하여금 고요에게 묻도록 한다면 고요도 또한, ‘자지(慈旨)를 힘써 받들되 고집하지 마소서.’ 하였겠습니까? 신은 항상 생각하기를, 고요가 순임금을 섬기는 도로써 임금을 섬기지 아니하는 자는 모두 임금을 공경하지 아니하는 자라고 여깁니다. 우리 임금을 공경하는 자를 나도 또한 공경하고, 공경하지 아니하면 나도 또한 공경하지 아니하는데, 이제 수상은 참으로 임금을 공경할 줄 아는 것입니까? 가령 맹자가 지금의 학궁(學宮)에 있다면 자기 한 몸의 무례하다는 혐의로움을 위하여 대신에게 아부하고, 임금에게 곧은 말을 하지 아니할 수 있겠습니까?

지금 신이 대신을 존경하는 것을 알지 못함이 아닙니다. 그러나 대신을 존경하는 예(例)는 작고 전하를 공경하는 의(義)는 중하기 때문입니다. 전하께서는 구중(九重)1048) 에 깊숙이 계시는데, 진실로 언로(言路)가 아니면 무엇으로써 바깥 의논을 들을 수 있겠습니까? 언로가 열리고 막히는 것은 나라의 편안함과 위태로움이 관계되는 바입니다. 송(宋)나라 때에 민간에서 닭과 개를 기르는 자를 왕안석(王安石)1049) 이라고 부르기까지 하였으니, 그 대신을 존경하지 아니함이 심합니다. 그러나 왕안석(王安石)은 백성으로 하여금 존경하지 아니할 만한 사실이 있어서 그렇게 부른 것입니다. 사실이 있으면 반드시 이름이 있는 것인데, 그렇게 부르는 자가 무슨 죄가 있겠습니까? 만약 그 당시의 백성으로 닭과 개를 가지고 왕안석이라 부르는 자 몇 사람을 잡아다 뇌옥(牢獄)에 가두고, 누가 이 말을 한 사람이 누군가고 묻는다면 반드시 모두 말하기를 ‘천하의 공의(公議)’라고 할 것입니다. 그러나 반드시 처음 말한 자가 있을 터이니, 만약 처음 말한 자를 죽이면 왕안석의 마음에는 진실로 개운하겠지만 임금에게 있어서는 이(利)롭지 못합니다. 임금은 사서인(士庶人)으로 귀와 눈을 삼고 대신으로 팔과 다리를 삼아서 스스로 원수(元首)가 되니, 귀와 눈이 팔과 다리의 허물을 보고서 원수에게 말하는데 어찌 원수의 해로움이 되겠습니까? 《시경(詩經)》에 이르기를, ‘빛나는 태사(太師) 윤씨(尹氏)는 백성이 함께 쳐다본다.’고 하였으니, 수상(首相)의 일동일정(一動一靜)은 사람들이 우러러보는 바인데, 본래 물론(物論)이 있었고 이제 또 이와 같으므로 신이 이 말을 한 것입니다. 《시경》에 이르기를, ‘학(鶴)이 구고(九皐)1050) 에서 울면 소리가 하늘에 들린다.’하였으니, 무릇 사람이 선악(善惡)이 있으면 사람이 반드시 듣고 아는데 더구나 수상(首相)이겠습니까?

지금 물론(物論)이 수상을 비루하게 여긴다면 신은 아마도 비루한 사실이 있을 듯합니다. 공자(孔子)가 말하기를, ‘나라에 도(道)가 있으면 말을 곧게 하고 행동을 곧게 하며, 나라에 도가 없으면 행동은 곧게 하고 말은 겸손하게 한다.’고 하였는데, 해석하는 자가 말하기를, ‘임금이 된 자가 선비로 하여금 말을 겸손하게 하면 어찌 나라가 위태롭지 아니하겠는가?’고 하였습니다. 신이 다행히 도가 있는 때를 만났으니 마땅히 말의 겸손함을 부끄러워할 터인데, 더구나 오도(吾道)와 이단(異端)이 소장(消長)하는 계기를 당하여 감히 곧은 말을 성상 앞에 피하겠습니까? 신은 시골의 미천한 족속[冷族]으로서 추위를 참고 괴로움을 견디면서 오랫동안 어진이를 기르는 곡식을 허비하였으니, 진실로 백의(白衣)를 벗고 청운(靑雲)에 올라 임금이 계신 곳에 가까이 하기를 도모하는 자입니다. 어찌 한낱 가난한 유생으로서 수상(首相)과 더불어 적(敵)이 되면 화(禍)가 장차 헤아리지 못할 것을 알지 못하겠습니까? 그런데도 말하는 것은 국가와 사도(斯道)1051) 를 위해 꾀하는 것이며 자신을 위해 꾀하는 것은 아닙니다. 수상(首相)의 위(位)는 곧 전하께서 주신 위이므로 그 위는 진실로 존경할 만하나, 그 사람은 천하게 여길 만합니다. 그 사람을 천하게 여길 만한 것은 곧 수상이 스스로 천하게 여기도록 한 것이고, 여러 유생들이 천하게 여기도록 할 수 있는 것이 아닙니다. 예로부터 국가의 일을 말하는 자가 임금의 허물은 잘 말하면서 감히 대신의 잘못을 말하지 못하는 것이 어찌 그 지위가 임금보다 높아서이겠습니까? 대저 임금을 거스리는 화(禍)는 비록 크다고 하더라도, 임금은 모든 신하와 백성을 자기의 적자(赤子)로 삼아서 한때의 노여움으로써 갑자기 죄를 더하지 아니하고 마침내는 반드시 이해하는 것입니다. 그러나 만약 대신의 원망을 한 번 맺게 되면 암암리에 몰래 중상함에 이루 말할 수 없는 것이 있습니다.

이제 여러 유생들이 전하의 과실을 잘 말하면서 대신의 잘못을 말하지 아니하면, 이는 중함이 대신에게 있고 전하께 있지 아니함이니, 어찌 국가에서 양육(養育)한 뜻이겠습니까? 자사(子思)가 말하기를, ‘임금이 말을 내어 스스로 옳다고 여기는데 경대부(卿大夫)가 감히 그 잘못을 바로잡지 못하면 국사(國事)가 장차 날마다 잘못될 것이다.’라고 하였습니다. 이제 전하께서 한 가지 호령(號令)을 발하시는 데 이치에 어긋남이 있어, 경대부가 반드시 전하의 과실을 바로잡으려고 하면 전하께서 이를 받아주십니다. 하물며 여러 유생이 사서인(士庶人)의 서열(序列)에 있으면서 감히 경대부의 잘못을 바로잡지 못한다면 어찌 전하의 원하시는 바이겠습니까? 예전에 송(宋)나라 정강(靖康)1052) ·소희(紹熙)1053) 사이에 태학(太學)의 여러 유생이 채경(蔡京)과 사숭지(史嵩之)를 논평하되, 막된 소리로 욕설을 하고 극도로 꾸짖으며 글로 항의하고 의논을 벌인 것은 대개 그 임금에게 충성하기를 바라는 마음이 뛰어나 채경·사숭지의 지위를 모두 잊었던 것입니다. 자산(子産)이 향교(鄕校)를 헐지 못하게 한 것1054) 은 학교는 고금의 여러 의논이 있는 곳이기 때문이었습니다. 서원술(徐元述)이 또한 말하기를, ‘바른 의논은 국가의 원기(元氣)인데 원기의 한 맥은 오히려 태학에 있다.’고 하였으니, 신의 광망(狂妄)함은 만번 죽어도 아깝지 아니하나, 다만 앞에 징계한 것으로 뒤를 경계한다면, 다른 날 일을 만남에 있어 반드시 서로 ‘뜨거운 국물에 덴 사람이 차가운 김치도 식히려고 분다[懲羹吹韲]’는 것에 비할 것이니, 국가의 원기를 위하여 깊이 마음 아프고 애석합니다.

신이 듣건대 ‘말이 간절하지 아니하면 임금의 들음을 족히 격동시키지 못한다.’고 하니, 신은 한갓 고훈(古訓)만 지키고 시사(時事)를 알지 못하여 말을 발함이 이와 같았습니다. 성상의 물으심이 두 번이 내렸으나 감히 자세히 진술하지 못한 것은, 곧지 못한 것이 불의(不義)가 된다는 것을 어찌 알지 못해서이겠습니까? 다만 죄를 받은 뒤에 언로(言路)가 장차 막히면 그 해(害)가 도리어 곧지 못한 것보다 앞설 것을 두려워하였기 때문입니다. 곧지 못하고 공경하지 못한 죄는 진실로 신에게 있는데 여러 유생이 옥(獄)에 갇혀 있으니, 신이 차마 침묵을 지킬 수 없어서 말이 지리함을 깨닫지 못하였습니다."

하였는데, 전교하기를,

"내가 처음 하문(下問)할 때에 네가 바르게 말하지 아니하고서 이제 끝까지 추국(推鞫)함에 미쳐서야 실정을 자백하였는데, 지금 대답한 바가 간하는 상소와 같다. ‘만약 신을 처벌하면 언로(言路)가 막힌다.’고 말하는 것이 옳은가?"

하였다. 인하여 승정원(承政院)에 전교하기를,

"이목(李穆)을 조율(照律)1055) 하여 아뢰고, 상소를 짓는 데에 참여하지 아니한 자는 놓아 보내며, 상소를 지은 자는 또한 꾸짖고 타일러서 석방하는 것이 가하다."

하였다.

  • [註 1046] 성인(聖人) : 임금을 가리킴.
  • [註 1047] 고요(皐陶) : 순(舜) 임금의 신하.
  • [註 1048] 구중(九重) : 구중 궁궐.
  • [註 1049] 왕안석(王安石) : 송나라 때의 정치가.
  • [註 1050] 구고(九皐) : 깊은 늪.
  • [註 1051] 사도(斯道) : 유교의 도리.
  • [註 1052] 정강(靖康) : 송(宋)나라 흠종(欽宗)의 연호.
  • [註 1053] 소희(紹熙) : 송나라 광종(光宗)의 연호.
  • [註 1054] 자산(子産)이 향교(鄕校)를 헐지 못하게 한 것 : 《춘추좌전(春秋左傳)》 양공(襄公) 31년 조에 보면, 정(鄭)나라 사람들이 향교(鄕校)에서 노닐며 정치의 집행을 논(論)하니, 연명(然明:종멸(鬷蔑)의 자(字)임)이 자산(子産:정(鄭)나라 대부 공손교(公孫僑)의 자(字)임)에게 이르기를, "향교를 헐어버리는 것이 어떻겠는가?" 하니, 자산이 말하기를, "무엇 때문에 그러는가? 사람들이 조석(朝夕)으로 조정에서 물러나와 정사 집행의 잘잘못을 의논하는데, 좋은 것은 우리가 시행하고 나쁜 것은 우리가 고치게 되면 이것은 우리의 스승이다. 무엇 때문에 그것을 헐어야겠는가? 나는 성실하고 선량한 것으로 원망을 줄였다는 것은 들었어도 위세를 부리면서 원망을 막았다는 것은 듣지 못하였다."고 한 고사(故事)를 인용한 것임.
  • [註 1055] 조율(照律) : 죄를 법률에 적용하는 일.

원문

○李穆等到承政院, 傳曰: "領議政, 予所敬大臣也。 爾等不敬何也? 領議政雖遭貨殖之譏, 虛實未可的知, 近日之議, 雖曰錯誤, 豈可以此指爲奸鬼乎?" 穆書啓曰:

《傳》曰: "君子之過, 如日月之食, 人皆見之, 及其更也, 人皆仰之。" 臣出獄門, 聞殿下已允禁僧之令, 忽忘臣之陷於法網, 歡呼踴躍, 知聖人之改過不吝如是。 臣以一介賤士, 雖遇執鞭之官, 必俛首畏敬, 況首相乎? 臣聞皋陶以道事舜, 而天下皆敬之者, 豈以大臣哉? 敬舜故也。 皋陶若阿順諛悅, 從舜而不從道, 則舜雖敬皋陶, 天下豈皆敬之哉? 或問孟子不敬齊王, 孟子曰: "我非堯、舜之道, 不敢陳於王前, 而齊人以王不足爲堯、舜之道而不與言, 是不敬君也。" 弛令之議, 如使舜問於皋陶, 則皋陶亦曰勉奉慈旨而不執乎? 臣常以爲, 不以皋陶之所以事舜者事君者, 皆不敬君者也。 敬吾君者, 吾亦敬之, 不敬則吾亦不敬之, 今首相眞知敬君乎? 假令孟子居今之學宮, 則爲一己無禮之嫌而阿大臣不直言於君所乎? 今臣非不知尊敬大臣, 然敬大臣之禮小而敬殿下之義重故也。 殿下深拱九重, 苟非言路, 何以得聞外議乎? 言路開塞, 安危所係, 宋時民間畜雞犬者, 至呼以王安石, 其不敬大臣甚也, 然以安石有使民不敬之實, 而民名之也。 有實則必有名, 名之者何罪焉? 設使其時捕民之以雞犬呼安石者, 數人置於牢獄, 問誰爲此言者, 則必皆曰天下之公議也, 然必有始言者, 若誅始言者, 則安石之心誠快也, 在人主則不利也。 人主以士庶爲耳目, 以大臣爲股肱, 而自爲元首也。 耳目見股肱之過, 而言於元首, 豈爲元首之害哉? 《詩》曰: "赫赫師尹, 民具爾瞻。" 首相一動一靜, 人所瞻仰而素有物論, 今又如此, 臣所以有是言也。 《詩》曰: "鶴鳴于九皐, 聲聞于天。" 凡人之有善惡, 人必聞之, 況首相乎? 今物論卑首相, 則臣恐有卑之之實也。 孔子曰: "邦有道, 危言危行, 邦無道, 危行言遜。" 釋之者曰: "爲人君者, 使士言遜, 豈不殆哉?" 臣幸際有道之時, 當恥言遜, 況當吾道異端消長之機, 敢避危言於上前乎? 臣草澤冷族, 酸寒忍苦, 久費養賢之廩, 固欲脫白衣攀靑雲圖近於君所者也, 豈不知一介寒生與首相爲敵則禍將不測哉? 然而云爾者, 爲國家斯道謀而不爲身謀耳。 首相之位, 乃殿下所與之位, 其位固可尊而其人則可賤, 其人之可賤者, 乃首相自賤之也, 非諸生所能賤也。 自古言事者, 能言人主之過, 而不敢言大臣之非, 豈其位尊於人主哉? 蓋忤人主之禍雖大, 而人主以群臣、百姓爲己之赤子, 不以一時之怒, 遽加之罪, 終必理解, 若大臣之怨一結, 則陰中暗傷有不可勝言者。 今諸生能言殿下之過, 而不能言大臣之非, 則是所重在於大臣而不在於殿下也。 豈國家養育之義哉? 子思曰: "君出言自以爲是, 而卿大夫莫敢矯其非, 則國事將日非矣。" 今殿下發一號令而有違於理, 則卿大夫必欲矯殿下之過, 而殿下受之, 況諸生在士庶之列, 而不敢矯卿大夫之非, 豈殿下之願哉? 昔宋 靖康、紹熙之間, 大學諸生論蔡京、史嵩之, 醜詆極詈, 抗章論列, 蓋願忠於其主之心勝, 而蔡、史之位皆可忘也。 子産不毁鄕校學校, 古今群議之所在, 徐元述亦曰: "正論, 國家之元氣。" 元氣一脈猶在大學, 臣之狂妄, 萬死無惜, 但懲於前者戒於後, 則他日遇事, 必相視吹韲, 深爲國家元氣痛惜。 臣聞, 言不切不足以動人主之聽, 臣徒守古訓, 不知時事, 發言如是, 聖問再下而不敢悉陳者, 豈不知不直之爲不義哉? 但恐受罪之後, 言路將塞, 其害反浮於不直也。 不直不敬之罪, 實在於臣, 而諸生繫獄, 臣不忍默默, 不覺言之支離。

傳曰: "予初下問, 爾不直言, 及今窮推乃輸情, 而今所對如諫疏, 乃曰若罪臣, 言路塞可乎?" 仍傳于政院曰: "李穆照律以啓, 其不預作疏者放遣, 作疏者亦可責諭放之。"

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성종실록272권, 성종 23년 12월 10일 병오 4/5 기사 / 1492년 명 홍치(弘治) 5년

이목을 법률에 적용해 죄를 아뢰고 다른 자는 석방하라고 승정원에 전교하다

국역

이목(李穆) 등이 승정원(承政院)에 이르자, 전교하기를,

"영의정(領議政)은 내가 존경하는 대신인데 너희들이 존경하지 아니하는 것은 무엇 때문인가? 영의정이 비록 재물을 늘인다는 비난을 받는다고 하더라도 허위와 사실을 확실히 알지는 못하는 것이다. 그리고 요즈음 의논이 비록 잘못되었다 하더라도 어찌 이것으로써 간교한 귀신이라고 지목할 수 있겠는가?"

하니, 이목이 서계(書啓)하기를,

"《전(傳)》에 이르기를, ‘군자(君子)의 과실은 일식(日食)·월식(月食)과 같아 사람들이 모두 보고 그 〈허물을〉 고침에 미쳐서는 사람들이 모두 우러러본다.’고 하였습니다. 신이 옥문(獄門)에 나와 전하께서 이미 금승령(禁僧令)을 윤허하셨다는 것을 듣고, 홀연히 신이 법망(法網)에 빠져 있는 것을 잊어버리고 기뻐서 부르짖고 뛰면서 성인(聖人)1046) 의 허물 고치기를 아끼지 아니하심이 이와 같음을 알았습니다. 신은 한낱 천한 선비로서 비록 채찍을 잡는 지위가 낮은 관원이라 하더라도 반드시 머리를 숙이며 두려워하고 공경하는데, 하물며 수상이겠습니까?

신이 듣건대 고요(皐陶)1047) 가 도(道)로써 순(舜)임금 을 섬기자, 천하가 모두 그를 공경하였다 하였으니, 어찌 대신이었기 때문이겠습니까? 순임금을 공경하였기 때문입니다. 고요가 만약 아부하여 순종하고 아첨하여 기쁘게 하며 순임금만 따르고 도(道)를 따르지 아니하였다면, 순임금이 비록 고요를 공경하더라도 천하가 어찌 모두 그를 공경하겠습니까? 어떤 사람이 맹자(孟子)에게 제(齊)나라 왕(王)을 공경하지 아니하는 까닭을 물으니, 맹자가 말하기를, ‘나는 요(堯)·순(舜)의 도(道)가 아니면 감히 왕 앞에서 아뢰지 아니하는데, 제나라 사람이 왕은 요(堯)·순(舜)의 도를 족히 할 수 없다고 하여 더불어 말하지 아니하면 이것은 그 임금을 공경하지 아니하는 것이다.’라고 하였으니, 금승령(禁僧令)을 해제하는 의논을 순임금으로 하여금 고요에게 묻도록 한다면 고요도 또한, ‘자지(慈旨)를 힘써 받들되 고집하지 마소서.’ 하였겠습니까? 신은 항상 생각하기를, 고요가 순임금을 섬기는 도로써 임금을 섬기지 아니하는 자는 모두 임금을 공경하지 아니하는 자라고 여깁니다. 우리 임금을 공경하는 자를 나도 또한 공경하고, 공경하지 아니하면 나도 또한 공경하지 아니하는데, 이제 수상은 참으로 임금을 공경할 줄 아는 것입니까? 가령 맹자가 지금의 학궁(學宮)에 있다면 자기 한 몸의 무례하다는 혐의로움을 위하여 대신에게 아부하고, 임금에게 곧은 말을 하지 아니할 수 있겠습니까?

지금 신이 대신을 존경하는 것을 알지 못함이 아닙니다. 그러나 대신을 존경하는 예(例)는 작고 전하를 공경하는 의(義)는 중하기 때문입니다. 전하께서는 구중(九重)1048) 에 깊숙이 계시는데, 진실로 언로(言路)가 아니면 무엇으로써 바깥 의논을 들을 수 있겠습니까? 언로가 열리고 막히는 것은 나라의 편안함과 위태로움이 관계되는 바입니다. 송(宋)나라 때에 민간에서 닭과 개를 기르는 자를 왕안석(王安石)1049) 이라고 부르기까지 하였으니, 그 대신을 존경하지 아니함이 심합니다. 그러나 왕안석(王安石)은 백성으로 하여금 존경하지 아니할 만한 사실이 있어서 그렇게 부른 것입니다. 사실이 있으면 반드시 이름이 있는 것인데, 그렇게 부르는 자가 무슨 죄가 있겠습니까? 만약 그 당시의 백성으로 닭과 개를 가지고 왕안석이라 부르는 자 몇 사람을 잡아다 뇌옥(牢獄)에 가두고, 누가 이 말을 한 사람이 누군가고 묻는다면 반드시 모두 말하기를 ‘천하의 공의(公議)’라고 할 것입니다. 그러나 반드시 처음 말한 자가 있을 터이니, 만약 처음 말한 자를 죽이면 왕안석의 마음에는 진실로 개운하겠지만 임금에게 있어서는 이(利)롭지 못합니다. 임금은 사서인(士庶人)으로 귀와 눈을 삼고 대신으로 팔과 다리를 삼아서 스스로 원수(元首)가 되니, 귀와 눈이 팔과 다리의 허물을 보고서 원수에게 말하는데 어찌 원수의 해로움이 되겠습니까? 《시경(詩經)》에 이르기를, ‘빛나는 태사(太師) 윤씨(尹氏)는 백성이 함께 쳐다본다.’고 하였으니, 수상(首相)의 일동일정(一動一靜)은 사람들이 우러러보는 바인데, 본래 물론(物論)이 있었고 이제 또 이와 같으므로 신이 이 말을 한 것입니다. 《시경》에 이르기를, ‘학(鶴)이 구고(九皐)1050) 에서 울면 소리가 하늘에 들린다.’하였으니, 무릇 사람이 선악(善惡)이 있으면 사람이 반드시 듣고 아는데 더구나 수상(首相)이겠습니까?

지금 물론(物論)이 수상을 비루하게 여긴다면 신은 아마도 비루한 사실이 있을 듯합니다. 공자(孔子)가 말하기를, ‘나라에 도(道)가 있으면 말을 곧게 하고 행동을 곧게 하며, 나라에 도가 없으면 행동은 곧게 하고 말은 겸손하게 한다.’고 하였는데, 해석하는 자가 말하기를, ‘임금이 된 자가 선비로 하여금 말을 겸손하게 하면 어찌 나라가 위태롭지 아니하겠는가?’고 하였습니다. 신이 다행히 도가 있는 때를 만났으니 마땅히 말의 겸손함을 부끄러워할 터인데, 더구나 오도(吾道)와 이단(異端)이 소장(消長)하는 계기를 당하여 감히 곧은 말을 성상 앞에 피하겠습니까? 신은 시골의 미천한 족속[冷族]으로서 추위를 참고 괴로움을 견디면서 오랫동안 어진이를 기르는 곡식을 허비하였으니, 진실로 백의(白衣)를 벗고 청운(靑雲)에 올라 임금이 계신 곳에 가까이 하기를 도모하는 자입니다. 어찌 한낱 가난한 유생으로서 수상(首相)과 더불어 적(敵)이 되면 화(禍)가 장차 헤아리지 못할 것을 알지 못하겠습니까? 그런데도 말하는 것은 국가와 사도(斯道)1051) 를 위해 꾀하는 것이며 자신을 위해 꾀하는 것은 아닙니다. 수상(首相)의 위(位)는 곧 전하께서 주신 위이므로 그 위는 진실로 존경할 만하나, 그 사람은 천하게 여길 만합니다. 그 사람을 천하게 여길 만한 것은 곧 수상이 스스로 천하게 여기도록 한 것이고, 여러 유생들이 천하게 여기도록 할 수 있는 것이 아닙니다. 예로부터 국가의 일을 말하는 자가 임금의 허물은 잘 말하면서 감히 대신의 잘못을 말하지 못하는 것이 어찌 그 지위가 임금보다 높아서이겠습니까? 대저 임금을 거스리는 화(禍)는 비록 크다고 하더라도, 임금은 모든 신하와 백성을 자기의 적자(赤子)로 삼아서 한때의 노여움으로써 갑자기 죄를 더하지 아니하고 마침내는 반드시 이해하는 것입니다. 그러나 만약 대신의 원망을 한 번 맺게 되면 암암리에 몰래 중상함에 이루 말할 수 없는 것이 있습니다.

이제 여러 유생들이 전하의 과실을 잘 말하면서 대신의 잘못을 말하지 아니하면, 이는 중함이 대신에게 있고 전하께 있지 아니함이니, 어찌 국가에서 양육(養育)한 뜻이겠습니까? 자사(子思)가 말하기를, ‘임금이 말을 내어 스스로 옳다고 여기는데 경대부(卿大夫)가 감히 그 잘못을 바로잡지 못하면 국사(國事)가 장차 날마다 잘못될 것이다.’라고 하였습니다. 이제 전하께서 한 가지 호령(號令)을 발하시는 데 이치에 어긋남이 있어, 경대부가 반드시 전하의 과실을 바로잡으려고 하면 전하께서 이를 받아주십니다. 하물며 여러 유생이 사서인(士庶人)의 서열(序列)에 있으면서 감히 경대부의 잘못을 바로잡지 못한다면 어찌 전하의 원하시는 바이겠습니까? 예전에 송(宋)나라 정강(靖康)1052) ·소희(紹熙)1053) 사이에 태학(太學)의 여러 유생이 채경(蔡京)과 사숭지(史嵩之)를 논평하되, 막된 소리로 욕설을 하고 극도로 꾸짖으며 글로 항의하고 의논을 벌인 것은 대개 그 임금에게 충성하기를 바라는 마음이 뛰어나 채경·사숭지의 지위를 모두 잊었던 것입니다. 자산(子産)이 향교(鄕校)를 헐지 못하게 한 것1054) 은 학교는 고금의 여러 의논이 있는 곳이기 때문이었습니다. 서원술(徐元述)이 또한 말하기를, ‘바른 의논은 국가의 원기(元氣)인데 원기의 한 맥은 오히려 태학에 있다.’고 하였으니, 신의 광망(狂妄)함은 만번 죽어도 아깝지 아니하나, 다만 앞에 징계한 것으로 뒤를 경계한다면, 다른 날 일을 만남에 있어 반드시 서로 ‘뜨거운 국물에 덴 사람이 차가운 김치도 식히려고 분다[懲羹吹韲]’는 것에 비할 것이니, 국가의 원기를 위하여 깊이 마음 아프고 애석합니다.

신이 듣건대 ‘말이 간절하지 아니하면 임금의 들음을 족히 격동시키지 못한다.’고 하니, 신은 한갓 고훈(古訓)만 지키고 시사(時事)를 알지 못하여 말을 발함이 이와 같았습니다. 성상의 물으심이 두 번이 내렸으나 감히 자세히 진술하지 못한 것은, 곧지 못한 것이 불의(不義)가 된다는 것을 어찌 알지 못해서이겠습니까? 다만 죄를 받은 뒤에 언로(言路)가 장차 막히면 그 해(害)가 도리어 곧지 못한 것보다 앞설 것을 두려워하였기 때문입니다. 곧지 못하고 공경하지 못한 죄는 진실로 신에게 있는데 여러 유생이 옥(獄)에 갇혀 있으니, 신이 차마 침묵을 지킬 수 없어서 말이 지리함을 깨닫지 못하였습니다."

하였는데, 전교하기를,

"내가 처음 하문(下問)할 때에 네가 바르게 말하지 아니하고서 이제 끝까지 추국(推鞫)함에 미쳐서야 실정을 자백하였는데, 지금 대답한 바가 간하는 상소와 같다. ‘만약 신을 처벌하면 언로(言路)가 막힌다.’고 말하는 것이 옳은가?"

하였다. 인하여 승정원(承政院)에 전교하기를,

"이목(李穆)을 조율(照律)1055) 하여 아뢰고, 상소를 짓는 데에 참여하지 아니한 자는 놓아 보내며, 상소를 지은 자는 또한 꾸짖고 타일러서 석방하는 것이 가하다."

하였다.

  • [註 1046] 성인(聖人) : 임금을 가리킴.
  • [註 1047] 고요(皐陶) : 순(舜) 임금의 신하.
  • [註 1048] 구중(九重) : 구중 궁궐.
  • [註 1049] 왕안석(王安石) : 송나라 때의 정치가.
  • [註 1050] 구고(九皐) : 깊은 늪.
  • [註 1051] 사도(斯道) : 유교의 도리.
  • [註 1052] 정강(靖康) : 송(宋)나라 흠종(欽宗)의 연호.
  • [註 1053] 소희(紹熙) : 송나라 광종(光宗)의 연호.
  • [註 1054] 자산(子産)이 향교(鄕校)를 헐지 못하게 한 것 : 《춘추좌전(春秋左傳)》 양공(襄公) 31년 조에 보면, 정(鄭)나라 사람들이 향교(鄕校)에서 노닐며 정치의 집행을 논(論)하니, 연명(然明:종멸(鬷蔑)의 자(字)임)이 자산(子産:정(鄭)나라 대부 공손교(公孫僑)의 자(字)임)에게 이르기를, "향교를 헐어버리는 것이 어떻겠는가?" 하니, 자산이 말하기를, "무엇 때문에 그러는가? 사람들이 조석(朝夕)으로 조정에서 물러나와 정사 집행의 잘잘못을 의논하는데, 좋은 것은 우리가 시행하고 나쁜 것은 우리가 고치게 되면 이것은 우리의 스승이다. 무엇 때문에 그것을 헐어야겠는가? 나는 성실하고 선량한 것으로 원망을 줄였다는 것은 들었어도 위세를 부리면서 원망을 막았다는 것은 듣지 못하였다."고 한 고사(故事)를 인용한 것임.
  • [註 1055] 조율(照律) : 죄를 법률에 적용하는 일.

원문

○李穆等到承政院, 傳曰: "領議政, 予所敬大臣也。 爾等不敬何也? 領議政雖遭貨殖之譏, 虛實未可的知, 近日之議, 雖曰錯誤, 豈可以此指爲奸鬼乎?" 穆書啓曰:

《傳》曰: "君子之過, 如日月之食, 人皆見之, 及其更也, 人皆仰之。" 臣出獄門, 聞殿下已允禁僧之令, 忽忘臣之陷於法網, 歡呼踴躍, 知聖人之改過不吝如是。 臣以一介賤士, 雖遇執鞭之官, 必俛首畏敬, 況首相乎? 臣聞皋陶以道事舜, 而天下皆敬之者, 豈以大臣哉? 敬舜故也。 皋陶若阿順諛悅, 從舜而不從道, 則舜雖敬皋陶, 天下豈皆敬之哉? 或問孟子不敬齊王, 孟子曰: "我非堯、舜之道, 不敢陳於王前, 而齊人以王不足爲堯、舜之道而不與言, 是不敬君也。" 弛令之議, 如使舜問於皋陶, 則皋陶亦曰勉奉慈旨而不執乎? 臣常以爲, 不以皋陶之所以事舜者事君者, 皆不敬君者也。 敬吾君者, 吾亦敬之, 不敬則吾亦不敬之, 今首相眞知敬君乎? 假令孟子居今之學宮, 則爲一己無禮之嫌而阿大臣不直言於君所乎? 今臣非不知尊敬大臣, 然敬大臣之禮小而敬殿下之義重故也。 殿下深拱九重, 苟非言路, 何以得聞外議乎? 言路開塞, 安危所係, 宋時民間畜雞犬者, 至呼以王安石, 其不敬大臣甚也, 然以安石有使民不敬之實, 而民名之也。 有實則必有名, 名之者何罪焉? 設使其時捕民之以雞犬呼安石者, 數人置於牢獄, 問誰爲此言者, 則必皆曰天下之公議也, 然必有始言者, 若誅始言者, 則安石之心誠快也, 在人主則不利也。 人主以士庶爲耳目, 以大臣爲股肱, 而自爲元首也。 耳目見股肱之過, 而言於元首, 豈爲元首之害哉? 《詩》曰: "赫赫師尹, 民具爾瞻。" 首相一動一靜, 人所瞻仰而素有物論, 今又如此, 臣所以有是言也。 《詩》曰: "鶴鳴于九皐, 聲聞于天。" 凡人之有善惡, 人必聞之, 況首相乎? 今物論卑首相, 則臣恐有卑之之實也。 孔子曰: "邦有道, 危言危行, 邦無道, 危行言遜。" 釋之者曰: "爲人君者, 使士言遜, 豈不殆哉?" 臣幸際有道之時, 當恥言遜, 況當吾道異端消長之機, 敢避危言於上前乎? 臣草澤冷族, 酸寒忍苦, 久費養賢之廩, 固欲脫白衣攀靑雲圖近於君所者也, 豈不知一介寒生與首相爲敵則禍將不測哉? 然而云爾者, 爲國家斯道謀而不爲身謀耳。 首相之位, 乃殿下所與之位, 其位固可尊而其人則可賤, 其人之可賤者, 乃首相自賤之也, 非諸生所能賤也。 自古言事者, 能言人主之過, 而不敢言大臣之非, 豈其位尊於人主哉? 蓋忤人主之禍雖大, 而人主以群臣、百姓爲己之赤子, 不以一時之怒, 遽加之罪, 終必理解, 若大臣之怨一結, 則陰中暗傷有不可勝言者。 今諸生能言殿下之過, 而不能言大臣之非, 則是所重在於大臣而不在於殿下也。 豈國家養育之義哉? 子思曰: "君出言自以爲是, 而卿大夫莫敢矯其非, 則國事將日非矣。" 今殿下發一號令而有違於理, 則卿大夫必欲矯殿下之過, 而殿下受之, 況諸生在士庶之列, 而不敢矯卿大夫之非, 豈殿下之願哉? 昔宋 靖康、紹熙之間, 大學諸生論蔡京、史嵩之, 醜詆極詈, 抗章論列, 蓋願忠於其主之心勝, 而蔡、史之位皆可忘也。 子産不毁鄕校學校, 古今群議之所在, 徐元述亦曰: "正論, 國家之元氣。" 元氣一脈猶在大學, 臣之狂妄, 萬死無惜, 但懲於前者戒於後, 則他日遇事, 必相視吹韲, 深爲國家元氣痛惜。 臣聞, 言不切不足以動人主之聽, 臣徒守古訓, 不知時事, 發言如是, 聖問再下而不敢悉陳者, 豈不知不直之爲不義哉? 但恐受罪之後, 言路將塞, 其害反浮於不直也。 不直不敬之罪, 實在於臣, 而諸生繫獄, 臣不忍默默, 不覺言之支離。

傳曰: "予初下問, 爾不直言, 及今窮推乃輸情, 而今所對如諫疏, 乃曰若罪臣, 言路塞可乎?" 仍傳于政院曰: "李穆照律以啓, 其不預作疏者放遣, 作疏者亦可責諭放之。"

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태조-철종
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