조선왕조실록

예문관 부제학(藝文館副提學) 임사홍(任士洪) 등이 상소하기를,

"엎드려 보건대 전하께서는 근일에 한한(旱暵)으로 인하여 통절히 스스로를 각책(刻責)하시어, 내전을 피하고 어선(御膳)을 감하시며 소간(宵旰)으로 우로(憂勞)하시고, 어찰(御札)을 내리어 구언(求言)하는 데 이르렀으니, 비록 상(商)나라 탕(湯)임금의 죄기(罪己)⁵⁰²⁾ 와 주(周)나라 선왕(宣王)의 측신(側身)도 이 보다 더함이 없을 것입니다. 신 등은 나란히 시종(侍從)하는 지위에 있으므로, 전하(殿下)의 마음 쓰심을 우러러 살펴서 잘 압니다. 신 등이 보건대 인사(人事)는 정성스러우면 이르지 않는 것이 없습니다. 그러니 천재(天災)가 그치지 않고 아름다운 상서(祥瑞)가 이르지 않으니, 어찌 하늘이 전하를 인애(仁愛)하여 마음을 움직이고 성질을 참게 하여 능란하지 못한 것을 채워 주려는 것이 아니겠습니까? 사방이 광활하고 서정(庶政)이 번거로우니, 혹 한두 가지의 말할 만한 것이 어떻게 반드시 없다고 보장할 수 있겠습니까? 다만 이르되 아무 일을 얻었으니 아무 것의 아름다운 징조가 응하였고 아무 일은 잘못하였으니 아무 것의 잘못된 징조가 응하였다고 한다면, 이것은 선유(先儒)들의 천착(穿鑿)함이라고 여겨집니다. 신 등이 또한 어찌 감히 망령되이 천도(天道)를 헤아려서 고집하여 말하겠습니까?

삼가 치도(治道)에 관계가 있는 것을 들어서 전하께 진달합니다. 신 등은 그윽이 생각건대 육경(六卿)의 다스림은 미연(未然)을 귀하게 여기고 왕자(王者)의 정치는 근본을 닦는 데 힘써야 합니다. 이런 까닭으로 명지(明智)한 군자는 국가가 다스리지 않는 것을 근심하지 않고 오직 풍속이 바르지 못한 것을 근심하며, 또 풍속이 바르지 못한 것을 근심하는 것이 아니고 오직 교화가 바탕이 없는 것을 근심합니다. 교화가 바탕이 밝으면 인심이 스스로 바르고 예의와 염치가 일찍 이루어져, 사(士)·군자(君子)가 행동함에 여항(閭巷)의 백성들이 전염되어 모두 효제(孝悌)하고 충신한 데로 돌아갑니다. 그 심은 근본이 견고하면 그 발원함이 깊어 더욱 크게 되고 공을 거둠이 원대할 것이니, 어찌 헤아릴 만하지 않겠습니까? 만약에 저 교화가 해이하였으되 행해지지 아니하고, 풍속이 퇴폐하였으되 깨닫지 못한다면, 풍화(風化)는 벌써 잃어버렸고 유속(流俗)은 벌써 이루어진 것이니, 곧 간사한 것을 몰아내어 바른 데 돌리고 박한 것을 다스려서 후한 데에 돌리고자 하더라도 대개 또한 어려울 것이옵니다.

신 등이 그윽이 유속(流俗)의 폐단을 보건대, 예의와 염치가 없어진 지 이미 오래입니다. 평범한 사람은 그 몸을 사사로이 하고, 선비는 그 지킴을 잃어버려 자기의 몸을 안전하게 하고 직위를 보존하는 것을 어질게 여기고, 힘을 다하여 직분에 충실하는 것을 어리석게 여기며, 분경(奔競)으로써 진취하는 것을 능력으로 여기고, 염퇴(恬退)로써 스스로 지키는 것을 졸렬하다 하며, 각박함으로써 일을 판단하는 것을 재주가 있다고 여기고, 관후한 장자(長者)를 쓸모가 없게 여기면서, 이익이 되는 것을 보고 구차하게 얻었으되 사람들은 그르게 여기지 않으며, 공정한 것을 잊고 사사롭게 경영하였으되 마음에 부끄럽게 여기지 않으며, 감히 말하는 자를 이르되 광망(狂妄)하다 하고, 정론(正論)하는 자를 이르되 오활(迂闊)하다 하며, 서로 스승이라고 하는 것이 풍속을 이루었으나 금지할 수 없게 되었으니, 그렇게 된 원인은 육경(六經)으로 다스리고 교화를 닦고 밝혀서 힘쓰게 하지 않았기 때문입니다.

전하께서 임어(臨御)하심에 이르기를, ‘처음에 제일 먼저 풍화를 앞세우고 염치의 조행을 면려하고 예양하는 풍습을 돈독하게 하여 3대(三代)의 교화(敎化)를 회복하고자 한다.’ 하였으나, 그러나 조정에서 염치가 시행되지 않고 여항(閭巷)에서는 투박(偸薄)함이 날로 불어났으니, 이것은 교화하는 방술이 그 도를 다할 수 없었기 때문입니다. 신 등은 그윽이 옛적에 명왕의 다스림을 들었는데, 4경(四境)을 멀다고 하는 까닭으로 교화 받을 데는 오직 경사(京師)뿐이고, 일국을 크다고 하는 까닭으로 가지런히 할 데는 오직 집뿐이며, 만민을 많다고 하는 까닭으로 바르게 할 수 있는 것은 오직 조정뿐이니, 조정이란 사방의 의표(儀表)입니다. 지금 사람마다 스스로 명절(名節)을 힘쓰고 좋게 여기게 하려면 조정에서 위에 충량(忠良)한 이를 올려 쓰고 부위(浮僞)한 이를 척퇴(斥退)시켜 청의(淸議)를 아래에서 솔선하게 하여 완둔(頑鈍)하고 행실이 없는 자는 진신(縉紳)의 반렬(班列)에 자취를 접할 수 없게 하여 친척은 그러한 것을 부끄럽게 여기고 향당에서는 천하게 여기게 하는 것만 같음이 없습니다. 이와 같이 하면 염치의 풍속이 이루어져서 절의(節義)가 일어날 것입니다. 따라서 표상하는 법전과 권려하는 술책을 거행하여 절의로써 알려진 이가 있으면 혹 정문 복호(旌門復戶)하며, 혹 차례가 아닌데도 발탁하게 하여 사람의 관청(觀聽)을 장려하게 하여 사방의 안으로 〈그러한 것을〉 영화스럽게 여겨 사모하게 하면 사람들이 스스로 분발할 것을 생각하여, 항상 높은 지조를 쌓아 자연히 원기가 성대하고 은연히 형상이 없는 데서 해(害)가 되는 오인을 방비함이 있을 것이니, 이것이 만세토록 태평하게 하는 기반(基盤)입니다.

상을 주어 공이 있는 이를 권장하고 형벌을 하여 조심하지 않는 이를 징계하는데, 상벌은 인주(人主)의 큰 권병(權柄)입니다. 인주가 상벌을 쓰는 것은 하늘이 만물을 살리고 죽이는 것과 같습니다. 하늘은 사사로움이 없으니 왕자도 또한 하늘이 사사로움이 없는 것을 본받아야 합니다. 어떤 것이 사사로움이 없느냐고 하면 상은 그 공에 상당하여야 하며 공이 없는 자는 함부로 받을 수가 없으며, 벌도 그 죄에 상당하여야 하고 죄가 있는 자는 구차히 면하지 못하게 할 것이니, 이와 같이 할 따름입니다. 옛적에 한 소후(韓昭侯)⁵⁰³⁾ 는 명하여 찢어진 바지를 감추면서 말하기를, ‘내가 공이 있는 자를 기다린다.’ 하고, 우사(虞史)가 대순(大舜)을 찬(贊)하여 말하기를, ‘호종(怙終)⁵⁰⁴⁾ 은 형벌하여 죽이며 고의로 지은 죄는 아무리 적더라도 형벌한다.’ 하였는데, 어찌 소후가 상을 내리는 데 인색하고 대순(大舜)이 어질지 않아서 그렇겠습니까? 진실로 하나라도 공이 없는데 상을 주게 되면 천하에 공이 없는 사람들이 모두 넘겨다 보는 마음이 있으므로 공이 있는 자가 저상(沮喪)당하는 것이 있고, 하나라도 적은 죄를 관용하게 되면 천하에 죄를 진 사람이 모두 구차히 면하려는 마음이 있어서 악한 짓을 저지른 자가 두려워할 데가 없습니다. 또 신자(臣子)가 나라를 위하여 몸을 바치는 것은 바로 경우를 따른 것입니다. 비록 힘줄이 끊어지고 뼈가 부서져 세상에 더 없는 공을 이루었다 하더라도 또한 분수 밖의 일이 아닙니다. 이렇다면 공을 반드시 상으로 내리는 것은 아니거늘, 하물며 상을 내리는 것을 함부로 하겠습니까? 대저 공의(公議)가 있는 곳에 사사로운 은혜로써 폐할 수 없는 것이 있습니다. 이런 까닭으로 옛적의 인군은 혹 눈물을 흘리면서 형벌을 논한 것이 있었으니 이것은 부득이한 것으로 어찌 사사가 용납되겠습니까? 상벌이 한 번 공정성을 잃으면 서정이 따라서 무너지는데, 경계하지 않겠습니까?

신 등이 가만히 국가의 상벌을 보건대, 혹 정당하지 못한 것이 있습니다. 대저 한 사람이 범죄가 있으면 많은 사람들이 모두 그가 면하지 못할 것을 아는데, 유사(有司)가 장차 법으로 조치하여 얼마 가지 않아 타사(他司)로 옮겨 국문(鞫問)하게 되면 변하여 무죄한 사람이 되고, 한 사람이 면관(免官)에 연좌되면 많은 사람들은 모두 그가 다시 기용(起用)되지 못할 것을 아는데 겨우 기월(期月)을 지나면 죄한(罪限)이 이미 차서 갑자기 다시 서용하는 까닭으로, 죄가 있는 자가 요행히 복관(復官)되니 사람들을 징계하고자 하여도 또한 어렵지 않겠습니까? 국가가 대저 조그마한 공로가 있다 하여 갑자기 상전(賞典)을 베푸니, 이런 까닭으로 한 가지 일이 일어날 때마다 사람들이 분주하게 다투는데, 일찍이 손을 쓰지도 못하면서 벌써 상을 탐내는 마음을 품으니, 이것은 상이 착한 것을 권하는 것이 아니고 바로 악한 것을 자라게 하는 것입니다. 백성과 친한 직분은 수령만 한 것이 없습니다. 아름다운 공이 가장 많으면 마땅히 상을 내려 나타내어야 하는데, 오늘날을 보건대 마음 속으로 수고하면서 무육하고 사랑하며 청렴하고 결백함을 자수(自守)하여 권세에 의탁하지 않는 자는 으레 천직(遷職)하되 나타나게 발탁하지 않고, 백성을 다스림이 범류(凡流)를 벗어나지 못하되 인연으로 권세에 추부(趨附)하는 자는 드러나게 제수하여 심지어 인민의 힘을 빌려서 그 경내의 도적을 잡는 자가 모두 다른 상전(賞典)과 같이 적용하려 하니, 사람들을 권하고자 하여도 또한 어렵지 않겠습니까? 원컨대 전하는 하늘의 사사로움이 없음을 본받으시어 순(舜)임금의 어짊과 같이 하고 소후(昭侯)가 폐고(弊袴)를 감추어 공을 기다린 것을 헛되이 버리지 마시어, 상(賞)은 반드시 그 공에 상당하게 하고 벌은 반드시 그 죄에 상당하게 하여 공이 없는 자로 하여금 상을 받지 못하게 하면, 공이 있는 자는 반드시 말하기를, ‘중인은 받지 못하되 내가 홀로 받았으니, 이것은 인주(人主)가 나의 공을 아셨다.’ 하여 다시 힘을 다할 것이며, 사람이 그것을 보고 어찌 권면하지 않겠습니까? 죄가 있는 자를 구차히 면할 수 없게 하면, 사람들은 장차 말하기를, ‘저가 저와 같은 세력으로도 오히려 스스로 구원할 수 없는데, 하물며 나와 같은 자이겠느냐?’ 하면서 서로 더불어 죄를 멀리 하고 착한 데로 들어올 것입니다. 한 사람을 상주고 벌줌으로써 천만민을 권면하고 징계합니다. 권면하고 징계함이 시행되면 기강이 서고 기강이 서면 국가는 다스릴 것이 없습니다.

인재(人才)는 국가의 이로운 그릇입니다. 현명한 자가 지위에 있고 능력 있는 자가 직책에 있으면 인주가 비록 베개를 높이 베고 하는 것이 없더라도 일은 잘 다스려지고 정사도 잘 조화되며, 어질고 불초한 이가 섞여서 쓰고 버림이 전도(顚倒)되면 비록 형석정서(衡石程書)⁵⁰⁵⁾ 를 하더라도 날로 겨를을 주지 않아 한갓 마음에 수고로울 뿐 다스리는 데는 보충함이 없습니다. 이런 까닭으로 옛적의 제왕이 천하와 국가를 잘 다스린 자는 인재를 얻음으로써 기뻐하고 인재를 잃음으로써 근심을 하지 않음이 없어 어진이를 구하는 데 수고하고 어진이에게 위임하기를 편하게 여겼습니다. 자기를 공손히 하여 남면(南面)을 한 순(舜)임금은 어떻게 하였겠습니까? 어진이를 임용하면서 의심하지 않았을 따름입니다. 방가(邦家)를 편안하게 한 탕(湯)임금은 어떻게 하였습니까? 어진 사람을 임용하여 자기가 본받을 따름입니다. 제제(濟濟)한 많은 선비를 문왕(文王)이 편안하게 하였으며, 어진이를 구하여 일을 결정한 성왕이 정사를 수립한 데 이르러서는 인재의 진퇴가 국가의 이란(理亂)을 결정한다는 것을 관찰하였습니다. 전하는 만 가지 기틀을 여정(勵精)하여 급하게 먼저 힘쓸 것을 아시고 일찍이 어진이를 올리고 불초한 이를 물리치지 않음이 없었는데, 어질고 어리석은 이가 혹 서로 섞이고 일찍이 백사(百司)를 위하여 택임(宅任)을 하지 않음이 없었으나 서사(庶事)가 혹 다스리지 않았으며, 일찍이 백성을 위하여 수령을 가리지 않음이 없었으나 혹 그 혜택을 입지 못한 자가 있으니, 대개 또한 아닌게 아니라 사람의 현우(賢愚)를 식별하는데 지극하게 못한 것도 있으며 사람을 등용하는데 적당하지 않은 것도 있습니다. 신 등은 그윽이 생각하건대 국량(局量)이 적은 인재를 크게 등용할 수 없으며, 천리를 가는 준족(駿足)을 어찌 노둔한 말과 자취를 같이 할 수가 있겠습니까? 스스로 지위를 따라 차서(次序)대로 옮기는 법이 시행되면서부터 어질고 어리석은 이가 한 가지로 통하니, 어리석은 자가 하류(下流)에 머무는 것은 진실로 마땅한 것인데, 어찌 어질고 지혜로운 자의 유감이 아니겠습니까? 지금 벼슬을 하는 자가 비록 특이한 능력이 없더라도 드러난 허물만 없으면 주견과 절개가 없이 나가고 물러나서 유유히 세월을 보내면서 아래로는 9품으로부터 위로는 3품까지 곧은 길이 되는 것처럼 보아, 거기에 이르는 것을 서서 기다리다가 만일 인연으로 끌어줄 세력이 있는 자는 그것을 인하여 혹 당상관(堂上官)에 이르는 자가 있습니다.

그러나 어질고 재주가 있는 자는 일을 보는데 날카롭지만 몸을 도모하는 데에는 졸렬하여, 혹 몹시 나쁜 직임에 제수하고 혹 언책(言責)으로 위임하여 일이 혹 위반되고 착오되든지 말이 혹 중도를 잃으면 관직을 파면하고 등급을 떨어뜨리어 쓸모 없는 곳에 배치하여 벌써 스스로 분진(憤振)할 수가 없게 되는데, 성상이 또 깨닫지 못하면 또한 말류(末流)에 빠지어 만나지 못하는 것으로 끝낼 따름입니다. 이와 같으면 재주없는 자가 도리어 편안함을 얻고 재주있는 자는 항상 그 몸을 들여 놓지 못합니다. 이렇게 하면서 조정이 다스려지고 모든 일이 정리(整理)되고자 하는 것은 바로 뒷걸음치면서 앞으로 가려는 것과 같습니다. 신 등은 생각건대 그 재행(才行)이 뛰어나고 특이한 자는 법에 구애하지 말고 차례가 아니더라도 임용하여 그의 능력을 다하게 하고, 겨우 몸을 붙여 살면서 구차하게 보전하려는 자는 그때 그때 도태(淘汰)하여 버리고 현명하고 능력있는 이를 대우하면 쓰고 버림이 정당하여 일이 다스려지지 않는 것이 없을 것입니다. 전하는 일찍이 전조(銓曹)에 신칙하여 수령은 반드시 육조의 낭관(郞官)과 대간(臺諫)·제사(諸司)의 현능(賢能)한 자를 가리어 제수하게 하였는데, 일찍이 한 사람도 군현에 출재(出宰)한 이가 있지 않고, 간혹 임명된 자가 있으나 자기 의사에 하고 싶지 않으면 인연으로 아뢰어 반드시 면하려고 하여 갑이라는 자가 먼저 그렇게 하면 을이라는 자가 뒤를 쫓아 그렇게 하니, 조정의 명사(名士)를 주(州)·부(府)·군(郡)·현(縣)에 임명하려 하였으나 대개 많지 않았습니다. 이와 같이 하고서야 백성들이 그의 혜택을 입기를 바라지만 어찌 얻을 수 있겠습니까? 또 사람은 각각 능하고 능하지 못함이 있습니다. 이런 까닭으로 더불어 도를 배우는 것은 가하지만 더불어 일을 의논하는 것은 불가하며, 내직에 처하게 함은 가하나 외직에 처하게 함은 불가하며, 조(趙)·위(魏)의 노인되기는 넉넉하나 등(滕)·설(薛)의 대부가 되는 것은 불가합니다. 그리고 재주는 한결같이 균평한 것이 아니고 쓰이는 것도 각각 같지 않으므로, 갖추어 거두고 아울러 쌓아서 그릇에 따라 임용하고 부리는 것이 성인(聖人)이 사람을 쓰는 방법입니다.

그윽이 국가에서 택인(宅人)하는 것을 보건대 모두 적당하게 임용하지 않은 성 싶습니다. 잠깐 그 한둘을 들어 말하겠습니다. 도총관(都摠管)의 위장(衛將)은 3군을 거느리고 병을 맡아 사졸의 이목(耳目)에 소속한 것이 되므로 용략(勇略)과 위중(威重)이 있어 사람이 바라보고 두려워하지 않는 자는 사졸을 진무하지 못합니다. 성균관(成均館)은 바로 사람을 가르치는 곳이니 늙은 스승과 학식과 덕망이 쌓인 선비가 박학(博學)하고 심문(審問)하지 않으면 그 직책을 맞추지 못합니다. 신 등은 그윽이 지금 총관의 위장(衛將)이 된 자를 보건대, 적당하고 아님을 묻지 않고서 예(例)에 행하지 못할 자를 바꾸어 제수하였으니, 갑자기 완급한 일이 있으면 장차 어떻게 쓰시겠습니까? 선비의 스승이 된 자는 비록 그 기록이 있더라도 차제(差除)하는 즈음에 혹 그 사람을 쓰지 않으니 후학을 열어 이익하게 하는 데에 장차 무엇으로 하겠습니까? 또 그에게 사람을 가르치게 하면 용렬하되 그에게 백성을 다스리게 하면 넉넉한 자가 있고, 군사를 거느리게 하면 맞지 않고 일을 맞기면 남음이 있는 자가 있습니다. 원컨대 전하는 자상하게 가리어서 심사하여 임용하고 군재(群才)와 중기(衆技)로 하여금 모두 그 돌아갈 데를 얻게 하여 각각 그 능함을 본받게 하면 임용하는 방책을 이에 얻을 것입니다. 비록 그렇다 하더라도 인재는 지극히 많으니, 홀로 밝은 것으로 어찌 두루 비칠 수가 있습니까? 원컨대 전하는 공명하고 정대한 자를 가리어 전조(銓曹)를 위임하고 인물을 권형(權衡)하게 하며, 직언하고 숨김이 없는 자를 얻어 대간에 배치하여 비위를 규찰하면, 전조(銓曹)는 그 직책을 거행하고 대간(臺諫)은 그 책무를 다할 것이니, 이와 같이 하고서 나라가 다스려지지 않는 경우는 없습니다.

선유(先儒)가 불씨(佛氏)의 해로움을 논하기를, ‘양(楊)·묵(墨)⁵⁰⁶⁾ 보다 심하다.’ 하였습니다. 양·묵의 해를 논한다면서 홍수와 이적과 난신적자를 열거하는데 이르니, 이렇다면 불씨의 해로움이 특별히 홍수와 이적의 유(類)가 아닙니다. 대저 홍수와 이적·난신적자는 요(堯)·순(舜)과 주공(周公)이 근심한 것입니다. 홍수와 이적의 해로움보다 심한데, 요·순·주공의 도를 하는 자들도 돌아보건대 높이고 섬기니, 또한 거기에 미혹됨이 심합니다. 동한(東漢)⁵⁰⁷⁾ 이래로부터 고려[前朝]의 말엽까지 그 사이에 세상을 미혹하고 백성을 속이며 천하 국가를 그르친 자는 진실로 다 말할 수가 없습니다. 만일 이목이 미치는 것을 들어 말한다면 방금 백성들에게 해로움이 되어 크게 탄식하며 눈물을 흘릴 만한 것이 하나 둘에 그치는 것이 아닙니다. 경작하지 않고서 먹으며 길쌈하지 않고서 입으며 몸의 백 가지 쓰임을 자뢰하는 것을 하나같이 넉넉히 우리 백성에게서 취하고, 화재(貨財)를 번식하여 부를 쌓고 전주(田疇)는 주현(州縣)보다 나으며 위적(委積)은 경지(京坻)와 같아 염산(斂散) 취식(取息)하여 침어(侵漁)를 자행하며 장가들고 첩을 사는 등 방정함이 거리낌없는 데 이르렀고, 우리 백성은 조강(糟糠)과 누더기를 얻어 배를 채우고 몸을 가리지 못하는 자가 있습니다. 경외의 사찰은 왕궁보다 사치하며 백사(百司)와 서부(庶府)보다 많고, 주·부·군·현의 수보다 배사(倍蓰)⁵⁰⁸⁾ 나 되고 토목이 금옥을 입고 문수(文繡)를 입는데도 우리 백성은 오두막 집을 지어 풍우를 가리지 못하는 자가 있으니 크게 탄식할 만한 것은 이것입니다. 천당과 지옥의 설을 만들어 선(仙)은 높고 귀(鬼)는 낮다는 의논을 펴서 유속(流俗)을 고동(鼓動)시켜 어리석은 백성을 꾀어서 사람의 노비를 들이어서 부리고 사람의 자손을 몰아서 무리를 삼으니, 남무(南畝)의 백성들은 해를 마치도록 부지런히 노동하여도 기한(饑寒)을 면치 못하는데, 불씨의 무리들은 손을 놀리면서도 포식하는 것을 보고 이에 뇌사(耒耜)를 놓고서 귀의(歸依)합니다. 과갑(戈甲)의 병졸은 수어(戍禦)하는 데 신고(辛苦)하여도 일찍이 그 실가(室家)를 무휼할 수가 없는데, 불씨의 무리들이 몸을 마치도록 안일하는 것을 보고 이에 항오(行伍)를 벗어나서 의탁하여 숨습니다. 이런 까닭으로 중의 무리는 날로 늘어나고 병농(兵農)은 더욱 적어집니다. 1부(夫)가 경작하여 수백 인이 먹고 1부(婦)가 양잠하여 수백 인이 입고 한 사람이 종군하여 수백 인이 한가하니, 농사가 어찌 고단하지 않으며 병사가 어찌 줄지 않겠습니까? 눈물을 흘릴 만한 것이 이것입니다.

근일의 일로써 보건대 흥천사(興天寺)의 기우제(祈雨祭)에 상을 준 것이 또 1백여 필(匹) 됩니다. 비를 비는 것은 본디 백성을 위한 것이고 불자(佛者)는 본시 백성을 해롭히는 자입니다. 부처를 부려서 비가 내릴 수 있게 한다 하더라도 반드시 우리 백성을 복되게 하는 것을 즐겨하지 않거든 하물며 그럴 수도 없는 것이겠습니까? 만일 비를 빌어 얻는다면 천지와 종사(宗社)의 신령께서 마땅히 먼저 도우셨을 것이니, 어찌 부처를 기다리겠습니까? 더구나 비가 넉넉히 촌토(寸土)에 들어가서 촌초(寸草)도 살리지 못하는 데 있어서이겠습니까? 1백여 필(匹)의 포목은 특별히 헛되이 베푸신 사사 은혜입니다. 포목 1백여 필이면 이것은 백성 열 집에서 똑같이 생산한 것이며 흉년 기세(凶年饑歲)에 넉넉히 열 집의 한 달간 생명을 살릴 것이온데 전하는 헛되이 버리시니, 비록 이루어진 일은 간(諫)하지 못한다고 하나 신 등은 그윽이 전하를 위하여 애석하게 여겨집니다. 옛적 성인은 이익이 없고 해로운 것은 더욱 만들지 않았습니다. 역대(歷代)를 상고하고 본조를 상고하여도 부처를 섬기는 것이 이익이 없다는 것은 장장(章章)하고 명심(明甚)하니, 요량컨대 또한 전하께서 통조(洞照)할 것입니다. 벌써 이익이 없다는 것을 알았으면, 무엇을 꺼리어 버리지 못합니까? 신 등은 생각건대 승도(僧徒)는 혁파(革罷)하여야 하며 시사(寺社)는 제거하여야 하고 그 전민(田民)은 다 몰수하여야 합니다. 만약 그 내력이 오래였다고 하여 다 혁파할 수 없으면, 아직은 마땅히 그 수를 덜어서 자만(滋蔓)하지 못하게 하는 것이 적합합니다. 신 등은 삼가 《대전(大典)》의 도승조(度僧條)를 안험(按驗)하건대, 중이 된 지 3개월 안에 양종(兩宗)⁵⁰⁹⁾ 에 고하여 삼경(三經) 외우는 것을 시험하고 포목 30필을 수납하여야 바야흐로 도첩(度牒)을 발급하는데, 어기는 자와 알고서도 고발하지 않은 자는 문죄하였으며 도첩을 다른 사람에게 빌려 준 자도 논죄를 하였으니, 이것은 진실로 중을 감하려는 본뜻입니다. 그러나 승도(僧徒)가 법을 범하여도 유사(有司)가 어찌 거론할 수가 있으며 그 무리를 누가 고발할 수 있겠습니까? 이로 말미암아 중으로 도첩(度牒) 없는 자가 중외(中外)에 찼으니, 원컨대 안에는 헌부(憲府)에서, 밖에는 감사(監司)로 하여금 다 규찰하고 적발하게 하여, 도첩(度牒)이 없는 자는 속세(俗世)로 돌려보내고 만일 혹 탈출하여 숨었다가 뒤에 나타난 자는 중죄로써 더하고, 이와 같이 하면 거의 모람(冒濫)된 중은 감하여질 것이고 국가가 법을 세운 뜻을 얻을 것입니다.

신 등이 삼가 육전(六典)의 사사(寺社)의 정수조(定數條)를 안험(按驗)하니, 경외(京外)에 36사(寺)를 두어 양종(兩宗)에 나누어 예속하게 하였고, 따라서 전지(田地)를 주어 거주하는 중[僧]의 액수(額數)를 참작하여 정하고, 경외(京外)의 사사 노비(寺社奴婢)와 법손 노비(法孫奴婢)⁵¹⁰⁾ 는 아울러 모두 공가(公家)에 소속하게 되었습니다. 신 등도 또한 원컨대 이제 사사(寺社)를 작정(酌定)하여 모든 가람(伽藍)이라고 이름한 거찰(巨刹)과 능침(陵寢)의 재공(齋供)에 부득이한 자 외에는 아울러 파훼(破毁)하게 하고 액수(額數)를 정하여 수십 전지(田地)와 노비로 하며 능침의 재공(齋供)을 제하고 나머지는 다 공가(公家)에 소속하여 승도(僧徒)로 하여금 그것을 의뢰하여 방사하고 사치함이 없게 하소서. 이것이 조종(祖宗)의 입법한 본의(本意)이며 국가가 백성을 살리는 큰 다행이고 신 등의 지극한 소원입니다.

옛적에 한 무제(漢武帝)가 신공(申公)에게 다스리는 도를 물으니, 대답하기를, ‘정치를 하는 것은 말을 많이 하는 데 있는 것이 아니고, 다만 힘써 시행하기를 어떻게 하느냐에 달려 있습니다.’ 하였습니다. 당시에 한(漢)나라 기업(基業)이 오래되지 않았고 제도(制度)를 초창(草創)하는 무렵이라 다스리는 방법에 어찌 말할 만한 것이 없었겠습니까? 신공(申公)은 당세의 명유(名儒)로서 속백(束帛)의 징소(徵召)에 응하여 일찍이 한 가지의 말도 하지 않더니, 당세의 힘쓸 것에 언급하여 반드시 힘써 시행하는데 급하다고 한 것은, 어찌 아는 것이 어려운 것이 아니고 행하는 것이 오직 어렵다고 한 것이 아니겠습니까? 무제(武帝)로 하여금 과연 힘써 행하는 임금이 되게 하였다면 동중서(董仲舒)의 3책(三策)으로써 한가(漢家)의 다스림을 이루고 남음이 있었을 것입니다. 그러나 마침내 허원(虛遠)한 데에 미혹(迷惑)되고 과대(夸大)한 데 힘을 써 정치를 행한 것이 무제(武帝)가 되는 데 그쳤을 따름이니, 어찌 기쁘게 여기면서도 계속하지 않았고 따르면서도 고치지 않은 까닭이 아니겠습니까? 전하는 여러 번 구언(求言)하는 전교(傳敎)를 내리셨으며 군신(群臣)들은 자못 직언하는 방책을 올리었으니 진실로 생민의 복입니다. 그러나 그 청납(聽納)하여 쓰는 일은 제도 문식(制度文飾)의 말단에 지나지 않았습니다. 조정의 대정(大政)과 국가의 큰 폐단에 이르러서는 의논하는 자의 지론(持論)에 구애되어, 혹 정중(鄭重)하되 시행하는 데는 어렵고 혹 인순(因循)하여 개작(改作)하기를 꺼리므로 직언하는 선비가 비록 혹 있더라도 직언하는 계책은 마침내 시행할 수 없었습니다. 신 등은 그윽이 전하께서 구언하는 이름은 있어도 구언하는 사실이 없을까 두렵습니다. 원컨대 전하는 포황(包荒)하는 도량을 열고 빙하(馮河)할 수 있는 용맹을 쓰시어, 사람으로써 그 말을 폐지하지 말고 사사(私私)로써 그 공정된 것을 어지럽히지 마시며 인순(因循)한 데 익숙하지 말며, 범론(凡論)에 구애받지 마시어, 일이 진실로 마땅한 데 합하면 단연코 시행하소서. 신 등의 의논은 처음부터 고원(高遠)하고 시행하기 어려운 일이 아니고 나라에 시행하면 진실로 대체(大體)에 관계되어 반드시 연애(涓埃)의 보탬이 있을 것이니, 엎드려 생각건대 전하께서는 특별히 보아 주소서."

하였다.

• 【태백산사고본】 7책 44권 18장 B면【국편영인본】 9책 125면
• 【분류】왕실-행행(行幸) / 왕실-국왕(國王) / 역사-고사(故事) / 과학-천기(天氣) / 농업-전제(田制) / 사법-법제(法制) / 신분-천인(賤人) / 정론-정론(政論) / 행정-지방행정(地方行政) / 인사-임면(任免) / 인사-관리(管理) / 사상-불교(佛敎)

• [註 502] 죄기(罪己) : 자기 자신을 꾸짖음.
• [註 503] 한 소후(韓昭侯) : 전국 시대 한(韓)나라 애후(哀侯)의 손자로, 신불해(申不害)를 정승으로 삼아 술수를 닦고 도(道)를 행하더니, 국내가 다스려져 제후들이 감히 침범하지 못하였으며 위에 있은 지 26년에 졸(卒)하였음.
• [註 504] 호종(怙終) : 믿는 데가 있어 재차 죄를 범하는 사람을 말함.
• [註 505] 형석정서(衡石程書) : 상주(上奏)한 서류의 중량(重量)으로 일과(日課)를 정한다는 뜻으로, 형(衡)은 저울대이며 석(石)은 저울추임.
• [註 506] 양(楊)·묵(墨) : 양주(楊朱)와 묵적(墨翟). 양주는 위아설(爲我說)·이기주의(利己主義), 묵적은 겸애설(兼愛說)을 주장하였음.
• [註 507] 동한(東漢) : 후한(後漢) 25∼220년.
• [註 508] 배사(倍蓰) : 여러 갑절.
• [註 509] 양종(兩宗) : 교종(敎宗)에 속하는 계율종·법상종·열반종·법성종·원융종의 5교와 선종(禪宗)의 조계종·천태종의 양종을 합하여 5교 양종이라 함. 뒤에 5교는 각각 남산종·자은종·시홍종·중도종·화엄종으로 불리게 되고 조선초의 억불 정책에 의하여 태종 때에 5교 양종은 선(禪)·교(敎)로 나뉨.
• [註 510] 법손 노비(法孫奴婢) : 사사(寺社)의 노비로서 승려가 승려에게 전하여 주던 노비를 말함. 법손(法孫)은 불가(佛家)에서 후계(後繼) 승려를 가리키는 말인데, 조선조에서는 억불 정책(抑佛政策)을 취하여 법손 노비를 인정하지 않고 모두 속공(屬公)시켰음.