세종실록90권, 세종 22년 9월 17일 丙辰 2/3 기사 / 1440년 명 정통(正統) 5년
하위지가 언로의 중요성에 대해 상소하다
국역
집현전 부수찬(集賢殿副修撰) 하위지(河緯地)가 상소하기를,
"신은 들으니 가산(賈山)051) 이 말하기를, ‘벼락이 치는 곳에 꺾이지 않는 것이 없고, 만근(萬斤)이 누르는 곳에 가루가 되지 않는 것이 없는데, 인주(人主)의 위엄은 벼락뿐만이 아니고 세력의 무거움은 만 근뿐만이 아니니, 간(諫)하기를 인도하여서 구(救)해도 오히려 두려워하여 감히 말을 다하지 못하는데, 벼락으로써 겁나게 하고 눌러서 무겁게 하면, 비록 요(堯)·순(舜) 같은 지혜와 맹분(孟賁)052) 같은 용맹이라도 어찌 꺾이지 않을 자가 있으리오. 이와 같으면 인주는 자신의 허물을 알 수 없게 되어서 사직(社稷)이 위태하여진다.’ 하였습니다. 대개 남의 신하로서 감히 말하는 것은 신하 자신의 이익이 아니라 나라의 복입니다. 그러므로 가산의 말이 이와 같이 간절하였으니, 어찌 만세(萬世)의 인주(人主)가 유념(留念)할 바 아니겠습니까. 그러나 신이 옛날의 인군(人君)을 보건대, 어느 누구도 간(諫)하는 것을 좋아한다는 미명(美名)을 좋아하지 않았으랴마는, 혹 능히 일조(一朝)의 노여움을 면치 못하여 후세에 기롱(譏弄)을 받은 자가 있었습니다. 그러나 이것이 어찌 그의 본심이겠습니까. 대개 말을 자주 하면 듣기 싫고, 말이 듣기 싫으면 받아들이기가 어렵습니다. 보통 인정(人情)에 자기 생각과 다르면 기뻐하지 않고, 귀에 거슬리면 기뻐하지 않으며, 숨기는 것을 건드리면 기뻐하지 않는 것인데, 마음에 기쁘지 않은 것을 억지로 다툴 때에, 스스로 마음이 넓고 커서 천하(天下)로써 도량을 삼으며, 악을 숨기고 선을 드러내는 지극함이 아니면, 능히 마음에 끼임이 없을 수 없게 됩니다. 불평(不平)하게 여기는 기미가 조금이라도 마음에 뿌리박으면 듣기 싫어하는 병통이 갑자기 밖으로 나타나는바, 이것이 예나 지금이나 인주(人主)의 공통(共通)된 근심입니다.
한 태조(漢太祖)의 넓고 큰 도량으로서도, 상국(相國)053) 소하(蕭何)가 백성을 위해 어원(御苑)을 개방(開放)하여 농사를 짓도록 하기를 청하다가 갑자기 옥에 갇혔고, 광무제(光武帝)의 자상(慈祥)하고 화락(和樂)함으로도, 급사중(給事中) 환담(桓譚)이 참서(讖書)의 그름을 극단으로 말하다가 불측(不測)한 죄로 몰려서 꼭 죽을 뻔하다가 석방되었으며, 당(唐) 태종(太宗)은 매양 여러 신하들에게 구언(求言)하기를 목마른 데에 물 구하듯 하였으나, 이 농부[田舍義]를 죽이라는 말이 자신의 입에서 나오게 됨을 면치 못하였는데, 이런 사실이 서책에 적혀 있고 천년이 지나도록 구실(口實)이 되어 지금까지 성덕(聖德)에 누(累)로 되었으니, 어찌 매우 가석(可惜)한 일이 아니겠습니까. 당나라 육지(陸贄)가 덕종(德宗)에게 간(諫)하기를, ‘간하는 자가 많으면 나의 능함을 나타내게 되는데, 간하는 자의 정직함을 좋아하면 나의 능함을 보이는 것이고, 간하는 자의 바른 말하는 것을 어질게 여기면 나의 능함을 믿는 것이고, 간하는 자가 나의 잘못을 누설(漏洩)시키는 것을 용서하면 나의 능함이 드러나는데, 여기에서 한 가지만 있어도 모두 훌륭한 덕이 됩니다. 간하는 자는 적중(適中)하지 못한 것이 있어도 임금에게는 아름답지 않음이 없으니, 임금이 이것을 알면 신하가 말이 많을까 걱정하지 않고, 오히려 바른 말과 나무라는 논의가 없으면 나의 아름다움을 천하에 보이지 못할까 두려워할 것입니다.’ 하였습니다. 이로써 말한다면, 간하는 자로서 말을 잘못한 것이 성덕(盛德)에 무엇이 해되겠습니까.
신은 그윽이 의혹함이 있는데, 재신(宰臣) 고약해(高若海)는 본디 충직한 사람으로서 중외(中外)에 알려져 있고, 전하께서도 이미 그의 아름다움을 포상(褒賞)하시고 특별히 서용하여 대신(大臣) 지위에 두시니, 사론(士論)이 항상 감탄(感歎)하고 그의 사람됨을 흠모하였습니다. 그런데, 근일에 언사(言事)의 실착(失錯)으로 인하여 집에 적거(謫居)하고 있으니 물의(物議)가 자못 많고, 신도 그윽이 불쾌하게 여깁니다. 신의 망령된 생각으로는 약해가 비록 무죄한 것은 아니나, 대신(大臣)으로서 언사(言事)로 인하여 폐출(廢黜)당한 것은 성덕(聖德)에 큰 누가 될까 두렵사오니, 성상께서는 다시 생각하시어 후회를 남기지 말기를 엎드려서 바랍니다. 대저 약해가 간쟁(諫諍)한 일이 진실로 긴절하지도 않고, 그 말한 것도 어긋남을 면치 못했는데, 말의 옳고 그름을 돌보지 않고 한갓 윤허만 얻고자 하여, 비늘을 거스리고[批麟] 낯빛을 발끈하여 번거롭게 하기를 말지 않았다면, 이것은 진실로 죄가 아닐 수 없고 큰 실례(失禮)인 것 같으나, 그 마음인즉 깊이 취(取)할 만한 것이 있습니다. 자로(子路)가 임금을 섬기는 도리를 물으니, 공자(孔子)께서 말하기를, ‘속이지 말고 범안(犯顔)할 것이다.’ 하고, 또 이르기를, ‘임금을 섬기는 데에 범하는 것은 있어도 숨기는 것은 없이 하라.’ 하였은즉, 범안하는 것은 진실로 신자(臣子)로서의 직분입니다. 자신이 대신(大臣) 지위에 있어, 마음으로는 옳지 못하다고 여기면서 힘껏 말하지 않는 것은 숨기는 것이며, 힘을 다해 말하지 않고 면전(面前)에서는 순종(順從)하면서 물러난 다음에 말하는 것은 속이는 것이니, 임금의 잘못을 숨기고 속이는 것은 죄가 큽니다. 육기(六期)의 편부(便否)를 신으로서는 어떤지 알지 못하오나, 약해의 마음에는 매우 불가하게 여겼던 까닭에, 힘껏 말하지 않을 수 없었던 것입니다. 의심하면 반드시 말하고, 말하면 반드시 우직(愚直)하여 속이지 않고 숨기지 않아 범안할 뿐이니, 옛날 직신(直臣)의 유풍(遺風)이 있다 할 수 있습니다. 비록 그 마음속에 치우치게 고집하는 것이 없지는 않으나, 그 마음씀을 궁구하면 진실로 가상할 만합니다.
신은 일찍이 망령되게 이르기를, ‘약해의 충성은 본심(本心)대로의 충성이며, 약해의 죄는 말을 잘못한 죄이니, 본심대로의 충성으로써 비록 말을 잘못한 죄를 속(贖)할 수는 없다 할지라도, 그러나 말을 잘못한 죄로써 어찌 본심대로의 충성을 가리울 수 있으리오, 한때의 〈잘못한〉 일로써 가벼이 버릴 수 없는 듯하다. ’고 하였습니다. 또 약해의 사람됨은 충간(忠諫)하는 것을 자신의 임무로 하옵는데, 국가 조정에 이런 기상(氣像)을 가진 사람이 없을 수 없습니다. 직사(職事)를 맡기어 관직에 있게 하면 비록 남보다 나을 것이 없으나, 그 충성스럽고 높은 기풍(氣風)은 족히 조정(朝廷)을 진작(振作)시키고, 암혈(巖穴)에 숨어 사는 선비도 조정에서 바른 말로써 극간(極諫)하는 사람을 귀하게 여기는 것을 알고, 모두 기쁘게 와서 말하고 싶은 마음이 있게 할 것이니, 그 백성의 풍속과 선비의 기습(氣習)에 관계되는 바 없지 않사온데, 하물며 약해는 대신으로서 전하께서 중히 여기시고 미더워하신 지 오래 된 사람이겠습니까. 지금 만약 이런 죄로써 물리쳐 버리고 다시 부르지 않으면, 저 평일(平日)에 서로 칭찬하고 흠모하던 무리는 반드시 움찔하면서 서로 이르기를, ‘임금을 간(諫)하는 길이 어렵지 않은가. 약해같이 평소에 신임을 받아, 스스로 천 년 만에 한번 만난 기회라 이르고, 말하면 들어주고 계책을 내면 시행되었으며, 알고 있는 일은 말하지 않는 것이 없던 사람이었는데, 갑자기 말을 잘못했다는 꾸지람을 만나서 끝내 서용(敍用)되지 않으니, 하물며 다른 사람이겠는가. 광직(狂直)한 기습(氣習)은 진실로 본받을 것이 못된다. 말하여 잘되어도 자신에게 이익이 없고 말하기를 잘못하면 죄책(罪責)이 따르는데, 무엇하러 감히 귀에 거슬리는 말을 하다가, 만에 하나라도 불측한 위엄을 만나 화패(禍敗)를 자취(自取)하리오.’ 할 것입니다. 이리하여 자신을 보전하려는 계책이 더욱 긴밀(緊密)하여져서, 책난(責難)하는 말은 입밖에 내기를 꺼리게 되며, 간교(奸巧)한 지혜로 아무 말도 않는 사람이 꾀를 부리는 동시에, 산림(山林)의 소박(素朴)한 논의는 나올 수 없게 될 것이오니, 그 형세가 어찌 점점 두렵지 않겠습니까. 신은 그윽이 전하를 위해 중난하게 여기는 바이오니, 성상께서 다시 생각하시기를 엎드려 바라옵니다."
하였으나, 윤허하지 아니하고, 위지(緯地)에게 주식(酒食)을 공궤(供饋)하도록 하였다.
원문
○集賢殿副修撰河緯地上疏曰:
臣聞賈山有言曰: "雷霆之所擊, 無不摧折者; 萬鈞之所壓, 無不糜滅者。 人主之威非特雷霆也, 勢重非特萬鈞也。 開導而求諫, 士猶恐懼而不敢自盡, 震之以威, 壓之以重, 雖有堯、舜之智、孟賁之勇, 豈有不摧折者哉! 如此則人主不得聞其過, 社稷危矣。" 蓋人臣之敢言, 非人臣之利, 乃國之福也。 故賈山之言懇到如此, 豈非萬世人主之所當留念者哉? 然臣觀自古人君孰不樂好諫之美名? 而或不能免於一朝之怒, 以至貽譏於後世者有之。 是豈其本心哉? 蓋言之數則聽之厭, 辭之苦則入之難, 常情也。 以爲異乎己則不悅也, 逆乎耳則不悅也, 觸其忌則不悅也。 心不悅而强爭之, 自非含弘廣大, 以天下爲度, 隱惡揚善之至, 不能無介於心。 不平之證, 小根於中, 而惡聞之病, 遽見於外, 此古今人主之通患也。 以漢祖之寬弘大度, 而相國蕭何爲民請(花)〔苑〕 , 暴繫廷尉; 光武之慈祥愷悌, 而給事中桓譚極言讖之非, 雖罪至不測, 濱死得解; 唐 太宗每對群臣, 求言如渴, 而殺此田舍翁之言, 不免自出於口, 書之簡策, 口實千載, 至今爲盛德之累, 豈不深可惜哉? 善乎! 唐 陸贄之諫德宗曰: "諫者多, 表我之能好; 諫者直, 示我之能賢; 諫者狂誣, 恃我之能恕; 諫者漏洩, 彰我之能容。 有一于斯, 皆爲盛德。 諫者有失中, 而在君無不美。 人主而知此, 則不患臣下之多言, 猶恐無狂言謗議, 以見其美於天下也。" 以此而言之, 諫者之失言, 何負於盛德哉? 臣竊有惑焉。 宰臣高若海素以忠直聞於中外, 殿下固已褒嘉而特用之, 置之大臣之位, 士論之所常稱嘆而慕其爲人者也。 近者以言事失錯, 謫居于家, 物議頗多不快, 臣竊(或)〔惑〕 焉。 臣妄意若海雖不能無罪, 然大臣因言事而廢斥, 恐深爲盛德之累, 伏惟更加聖思, 無貽後悔。 夫若海所爭之事, 固爲不緊, 而其所以爲說者, 未免訛謬, 不顧言之是非, 而徒欲期於得請, 批鱗抗顔, 煩數不已, 是固不能無罪, 宜若失禮之大者。 然其心則抑深有可取者。 子路問事君, 子曰: "勿欺也, 而犯之。" 《記》亦曰: "事君, 有犯而無隱。" 然則犯, 固臣子之職分也。 身居大臣之位, 心以爲不可, 而不以力言之, 是隱也; 言之不盡, 而面從之, 退有後語, 是欺也。 隱而欺君, 其罪亦大。 若六期之便否, 臣未知其何如, 然若海之心, 蓋常深以爲不可, 故不得不力言之耳。 疑之而必言, 言之而必戇, 不欺不隱, 犯之而已, 可謂有古之遺直矣。 雖其入得不無偏滯, 原其設心, 誠可嘉尙。 臣嘗妄謂若海之忠, 本心之忠也; 若海之罪, 失言之罪也。 本心之忠, 雖不能贖其失言之罪, 然失言之罪, 亦豈足以掩其本心之忠哉? 恐未可以一時之事而輕棄之也。 且若海之爲人, 以戇諫自任, 國家朝廷之上, 不可無此等氣像人也。 雖使任職居官, 無以踰人, 然其蹇蹇高風, 亦足以振竦朝著, 而使巖穴之士知朝廷貴直言極諫之士而欣欣皆有來告之心, 其於民風士習, 不無所關, 而況若海大臣也, 爲殿下之所重信久矣。 今若以此罪而擯不復召, 則彼平日相稱慕之徒, 必且矍然相謂曰: "進諫之道, 不亦難哉? 以若海之所素親信, 自謂千載一遇, 言聽計行, 知無不言, 而卒被失言之譴, 以至終不見收, 況其他乎? 狂戇之習, 誠不可効也。 言之而得, 無益於身; 言之而失, 罪辜隨之, 何苦而敢爲逆耳之言, 徼萬一於不測之威, 自取禍敗也哉?" 保身之計益密, 而責難之言, 憚出於口, 智巧含默之士, 得以自售其策, 而山林朴野之論, 無自而進矣。 其勢豈不漸可畏哉? 臣竊爲殿下重之, 伏惟更加聖思。
不允, 命饋緯地酒食。
세종 22년 (1440) 9월 17일
국역
집현전 부수찬(集賢殿副修撰) 하위지(河緯地)가 상소하기를,
"신은 들으니 가산(賈山)051) 이 말하기를, ‘벼락이 치는 곳에 꺾이지 않는 것이 없고, 만근(萬斤)이 누르는 곳에 가루가 되지 않는 것이 없는데, 인주(人主)의 위엄은 벼락뿐만이 아니고 세력의 무거움은 만 근뿐만이 아니니, 간(諫)하기를 인도하여서 구(救)해도 오히려 두려워하여 감히 말을 다하지 못하는데, 벼락으로써 겁나게 하고 눌러서 무겁게 하면, 비록 요(堯)·순(舜) 같은 지혜와 맹분(孟賁)052) 같은 용맹이라도 어찌 꺾이지 않을 자가 있으리오. 이와 같으면 인주는 자신의 허물을 알 수 없게 되어서 사직(社稷)이 위태하여진다.’ 하였습니다. 대개 남의 신하로서 감히 말하는 것은 신하 자신의 이익이 아니라 나라의 복입니다. 그러므로 가산의 말이 이와 같이 간절하였으니, 어찌 만세(萬世)의 인주(人主)가 유념(留念)할 바 아니겠습니까. 그러나 신이 옛날의 인군(人君)을 보건대, 어느 누구도 간(諫)하는 것을 좋아한다는 미명(美名)을 좋아하지 않았으랴마는, 혹 능히 일조(一朝)의 노여움을 면치 못하여 후세에 기롱(譏弄)을 받은 자가 있었습니다. 그러나 이것이 어찌 그의 본심이겠습니까. 대개 말을 자주 하면 듣기 싫고, 말이 듣기 싫으면 받아들이기가 어렵습니다. 보통 인정(人情)에 자기 생각과 다르면 기뻐하지 않고, 귀에 거슬리면 기뻐하지 않으며, 숨기는 것을 건드리면 기뻐하지 않는 것인데, 마음에 기쁘지 않은 것을 억지로 다툴 때에, 스스로 마음이 넓고 커서 천하(天下)로써 도량을 삼으며, 악을 숨기고 선을 드러내는 지극함이 아니면, 능히 마음에 끼임이 없을 수 없게 됩니다. 불평(不平)하게 여기는 기미가 조금이라도 마음에 뿌리박으면 듣기 싫어하는 병통이 갑자기 밖으로 나타나는바, 이것이 예나 지금이나 인주(人主)의 공통(共通)된 근심입니다.
한 태조(漢太祖)의 넓고 큰 도량으로서도, 상국(相國)053) 소하(蕭何)가 백성을 위해 어원(御苑)을 개방(開放)하여 농사를 짓도록 하기를 청하다가 갑자기 옥에 갇혔고, 광무제(光武帝)의 자상(慈祥)하고 화락(和樂)함으로도, 급사중(給事中) 환담(桓譚)이 참서(讖書)의 그름을 극단으로 말하다가 불측(不測)한 죄로 몰려서 꼭 죽을 뻔하다가 석방되었으며, 당(唐) 태종(太宗)은 매양 여러 신하들에게 구언(求言)하기를 목마른 데에 물 구하듯 하였으나, 이 농부[田舍義]를 죽이라는 말이 자신의 입에서 나오게 됨을 면치 못하였는데, 이런 사실이 서책에 적혀 있고 천년이 지나도록 구실(口實)이 되어 지금까지 성덕(聖德)에 누(累)로 되었으니, 어찌 매우 가석(可惜)한 일이 아니겠습니까. 당나라 육지(陸贄)가 덕종(德宗)에게 간(諫)하기를, ‘간하는 자가 많으면 나의 능함을 나타내게 되는데, 간하는 자의 정직함을 좋아하면 나의 능함을 보이는 것이고, 간하는 자의 바른 말하는 것을 어질게 여기면 나의 능함을 믿는 것이고, 간하는 자가 나의 잘못을 누설(漏洩)시키는 것을 용서하면 나의 능함이 드러나는데, 여기에서 한 가지만 있어도 모두 훌륭한 덕이 됩니다. 간하는 자는 적중(適中)하지 못한 것이 있어도 임금에게는 아름답지 않음이 없으니, 임금이 이것을 알면 신하가 말이 많을까 걱정하지 않고, 오히려 바른 말과 나무라는 논의가 없으면 나의 아름다움을 천하에 보이지 못할까 두려워할 것입니다.’ 하였습니다. 이로써 말한다면, 간하는 자로서 말을 잘못한 것이 성덕(盛德)에 무엇이 해되겠습니까.
신은 그윽이 의혹함이 있는데, 재신(宰臣) 고약해(高若海)는 본디 충직한 사람으로서 중외(中外)에 알려져 있고, 전하께서도 이미 그의 아름다움을 포상(褒賞)하시고 특별히 서용하여 대신(大臣) 지위에 두시니, 사론(士論)이 항상 감탄(感歎)하고 그의 사람됨을 흠모하였습니다. 그런데, 근일에 언사(言事)의 실착(失錯)으로 인하여 집에 적거(謫居)하고 있으니 물의(物議)가 자못 많고, 신도 그윽이 불쾌하게 여깁니다. 신의 망령된 생각으로는 약해가 비록 무죄한 것은 아니나, 대신(大臣)으로서 언사(言事)로 인하여 폐출(廢黜)당한 것은 성덕(聖德)에 큰 누가 될까 두렵사오니, 성상께서는 다시 생각하시어 후회를 남기지 말기를 엎드려서 바랍니다. 대저 약해가 간쟁(諫諍)한 일이 진실로 긴절하지도 않고, 그 말한 것도 어긋남을 면치 못했는데, 말의 옳고 그름을 돌보지 않고 한갓 윤허만 얻고자 하여, 비늘을 거스리고[批麟] 낯빛을 발끈하여 번거롭게 하기를 말지 않았다면, 이것은 진실로 죄가 아닐 수 없고 큰 실례(失禮)인 것 같으나, 그 마음인즉 깊이 취(取)할 만한 것이 있습니다. 자로(子路)가 임금을 섬기는 도리를 물으니, 공자(孔子)께서 말하기를, ‘속이지 말고 범안(犯顔)할 것이다.’ 하고, 또 이르기를, ‘임금을 섬기는 데에 범하는 것은 있어도 숨기는 것은 없이 하라.’ 하였은즉, 범안하는 것은 진실로 신자(臣子)로서의 직분입니다. 자신이 대신(大臣) 지위에 있어, 마음으로는 옳지 못하다고 여기면서 힘껏 말하지 않는 것은 숨기는 것이며, 힘을 다해 말하지 않고 면전(面前)에서는 순종(順從)하면서 물러난 다음에 말하는 것은 속이는 것이니, 임금의 잘못을 숨기고 속이는 것은 죄가 큽니다. 육기(六期)의 편부(便否)를 신으로서는 어떤지 알지 못하오나, 약해의 마음에는 매우 불가하게 여겼던 까닭에, 힘껏 말하지 않을 수 없었던 것입니다. 의심하면 반드시 말하고, 말하면 반드시 우직(愚直)하여 속이지 않고 숨기지 않아 범안할 뿐이니, 옛날 직신(直臣)의 유풍(遺風)이 있다 할 수 있습니다. 비록 그 마음속에 치우치게 고집하는 것이 없지는 않으나, 그 마음씀을 궁구하면 진실로 가상할 만합니다.
신은 일찍이 망령되게 이르기를, ‘약해의 충성은 본심(本心)대로의 충성이며, 약해의 죄는 말을 잘못한 죄이니, 본심대로의 충성으로써 비록 말을 잘못한 죄를 속(贖)할 수는 없다 할지라도, 그러나 말을 잘못한 죄로써 어찌 본심대로의 충성을 가리울 수 있으리오, 한때의 〈잘못한〉 일로써 가벼이 버릴 수 없는 듯하다. ’고 하였습니다. 또 약해의 사람됨은 충간(忠諫)하는 것을 자신의 임무로 하옵는데, 국가 조정에 이런 기상(氣像)을 가진 사람이 없을 수 없습니다. 직사(職事)를 맡기어 관직에 있게 하면 비록 남보다 나을 것이 없으나, 그 충성스럽고 높은 기풍(氣風)은 족히 조정(朝廷)을 진작(振作)시키고, 암혈(巖穴)에 숨어 사는 선비도 조정에서 바른 말로써 극간(極諫)하는 사람을 귀하게 여기는 것을 알고, 모두 기쁘게 와서 말하고 싶은 마음이 있게 할 것이니, 그 백성의 풍속과 선비의 기습(氣習)에 관계되는 바 없지 않사온데, 하물며 약해는 대신으로서 전하께서 중히 여기시고 미더워하신 지 오래 된 사람이겠습니까. 지금 만약 이런 죄로써 물리쳐 버리고 다시 부르지 않으면, 저 평일(平日)에 서로 칭찬하고 흠모하던 무리는 반드시 움찔하면서 서로 이르기를, ‘임금을 간(諫)하는 길이 어렵지 않은가. 약해같이 평소에 신임을 받아, 스스로 천 년 만에 한번 만난 기회라 이르고, 말하면 들어주고 계책을 내면 시행되었으며, 알고 있는 일은 말하지 않는 것이 없던 사람이었는데, 갑자기 말을 잘못했다는 꾸지람을 만나서 끝내 서용(敍用)되지 않으니, 하물며 다른 사람이겠는가. 광직(狂直)한 기습(氣習)은 진실로 본받을 것이 못된다. 말하여 잘되어도 자신에게 이익이 없고 말하기를 잘못하면 죄책(罪責)이 따르는데, 무엇하러 감히 귀에 거슬리는 말을 하다가, 만에 하나라도 불측한 위엄을 만나 화패(禍敗)를 자취(自取)하리오.’ 할 것입니다. 이리하여 자신을 보전하려는 계책이 더욱 긴밀(緊密)하여져서, 책난(責難)하는 말은 입밖에 내기를 꺼리게 되며, 간교(奸巧)한 지혜로 아무 말도 않는 사람이 꾀를 부리는 동시에, 산림(山林)의 소박(素朴)한 논의는 나올 수 없게 될 것이오니, 그 형세가 어찌 점점 두렵지 않겠습니까. 신은 그윽이 전하를 위해 중난하게 여기는 바이오니, 성상께서 다시 생각하시기를 엎드려 바라옵니다."
하였으나, 윤허하지 아니하고, 위지(緯地)에게 주식(酒食)을 공궤(供饋)하도록 하였다.
원문
○集賢殿副修撰河緯地上疏曰:
臣聞賈山有言曰: "雷霆之所擊, 無不摧折者; 萬鈞之所壓, 無不糜滅者。 人主之威非特雷霆也, 勢重非特萬鈞也。 開導而求諫, 士猶恐懼而不敢自盡, 震之以威, 壓之以重, 雖有堯、舜之智、孟賁之勇, 豈有不摧折者哉! 如此則人主不得聞其過, 社稷危矣。" 蓋人臣之敢言, 非人臣之利, 乃國之福也。 故賈山之言懇到如此, 豈非萬世人主之所當留念者哉? 然臣觀自古人君孰不樂好諫之美名? 而或不能免於一朝之怒, 以至貽譏於後世者有之。 是豈其本心哉? 蓋言之數則聽之厭, 辭之苦則入之難, 常情也。 以爲異乎己則不悅也, 逆乎耳則不悅也, 觸其忌則不悅也。 心不悅而强爭之, 自非含弘廣大, 以天下爲度, 隱惡揚善之至, 不能無介於心。 不平之證, 小根於中, 而惡聞之病, 遽見於外, 此古今人主之通患也。 以漢祖之寬弘大度, 而相國蕭何爲民請(花)〔苑〕 , 暴繫廷尉; 光武之慈祥愷悌, 而給事中桓譚極言讖之非, 雖罪至不測, 濱死得解; 唐 太宗每對群臣, 求言如渴, 而殺此田舍翁之言, 不免自出於口, 書之簡策, 口實千載, 至今爲盛德之累, 豈不深可惜哉? 善乎! 唐 陸贄之諫德宗曰: "諫者多, 表我之能好; 諫者直, 示我之能賢; 諫者狂誣, 恃我之能恕; 諫者漏洩, 彰我之能容。 有一于斯, 皆爲盛德。 諫者有失中, 而在君無不美。 人主而知此, 則不患臣下之多言, 猶恐無狂言謗議, 以見其美於天下也。" 以此而言之, 諫者之失言, 何負於盛德哉? 臣竊有惑焉。 宰臣高若海素以忠直聞於中外, 殿下固已褒嘉而特用之, 置之大臣之位, 士論之所常稱嘆而慕其爲人者也。 近者以言事失錯, 謫居于家, 物議頗多不快, 臣竊(或)〔惑〕 焉。 臣妄意若海雖不能無罪, 然大臣因言事而廢斥, 恐深爲盛德之累, 伏惟更加聖思, 無貽後悔。 夫若海所爭之事, 固爲不緊, 而其所以爲說者, 未免訛謬, 不顧言之是非, 而徒欲期於得請, 批鱗抗顔, 煩數不已, 是固不能無罪, 宜若失禮之大者。 然其心則抑深有可取者。 子路問事君, 子曰: "勿欺也, 而犯之。" 《記》亦曰: "事君, 有犯而無隱。" 然則犯, 固臣子之職分也。 身居大臣之位, 心以爲不可, 而不以力言之, 是隱也; 言之不盡, 而面從之, 退有後語, 是欺也。 隱而欺君, 其罪亦大。 若六期之便否, 臣未知其何如, 然若海之心, 蓋常深以爲不可, 故不得不力言之耳。 疑之而必言, 言之而必戇, 不欺不隱, 犯之而已, 可謂有古之遺直矣。 雖其入得不無偏滯, 原其設心, 誠可嘉尙。 臣嘗妄謂若海之忠, 本心之忠也; 若海之罪, 失言之罪也。 本心之忠, 雖不能贖其失言之罪, 然失言之罪, 亦豈足以掩其本心之忠哉? 恐未可以一時之事而輕棄之也。 且若海之爲人, 以戇諫自任, 國家朝廷之上, 不可無此等氣像人也。 雖使任職居官, 無以踰人, 然其蹇蹇高風, 亦足以振竦朝著, 而使巖穴之士知朝廷貴直言極諫之士而欣欣皆有來告之心, 其於民風士習, 不無所關, 而況若海大臣也, 爲殿下之所重信久矣。 今若以此罪而擯不復召, 則彼平日相稱慕之徒, 必且矍然相謂曰: "進諫之道, 不亦難哉? 以若海之所素親信, 自謂千載一遇, 言聽計行, 知無不言, 而卒被失言之譴, 以至終不見收, 況其他乎? 狂戇之習, 誠不可効也。 言之而得, 無益於身; 言之而失, 罪辜隨之, 何苦而敢爲逆耳之言, 徼萬一於不測之威, 自取禍敗也哉?" 保身之計益密, 而責難之言, 憚出於口, 智巧含默之士, 得以自售其策, 而山林朴野之論, 無自而進矣。 其勢豈不漸可畏哉? 臣竊爲殿下重之, 伏惟更加聖思。
不允, 命饋緯地酒食。
원본
세종 22년 (1440) 9월 17일