인조실록28권, 인조 11년 10월 19일 무인 2/3 기사 / 1633년 명 숭정(崇禎) 6년
부호군 장현광이 대전에 벼락이 친 일에 대해 상소하다
국역
부호군(副護軍) 장현광(張顯光)이 상소하기를,
"신이 삼가 듣건대, 금년 7월 17일 밤에 벼락이 쳤는데 특히 대전 안이 혹심하였기 때문에 성상께서 매우 놀라 구언(求言)하는 성지를 내리시면서 ‘법궁 정전은 바로 임금이 정치를 하는 막중한 곳인데 전에 없는 이변을 갑작스레 여기에다 내렸으니, 하늘의 깊은 뜻이 반드시 있을 것이다.’고 말씀하셨다 합니다.
신이 일찍이 살펴보니, 《주역》의 8괘 중에 1양(陽)이 2음(陰)의 아래 있는 것이 곧 천둥의 상이기 때문에 그 괘 이름을 ‘진(震)’이라 하였습니다. 공자의 계사전(繫辭傳)에 ‘천둥으로 진동시킨다.’ 하였고 또 ‘격렬한 천둥으로 고동시킨다.’ 하였으며, 그리고 ‘만물을 움직이는 것이 천둥보다 빠른 것이 없다.’고 하였습니다. 여기에 근거하여 생각해 보건대, 천둥은 천지가 만물을 움직이게 하는 상도(常道)입니다. 2월부터 천둥을 치기 시작하여 8월에 이르러 그치는 것을 보면, 1년 중 3계절에 천둥이 일어나는데 봄철에 일어나는 것은 만물의 생기(生氣)를 고동시키는 것이니, 어찌 조화의 신비로운 공력과 만물이 생성(生成)하는 현묘한 기틀이 아니겠습니까.
반드시 천둥이 쳐야 답답한 자는 열리고 정체된 자는 일어나며 막힌 자는 통하고 게으른 자는 떨쳐 일어나며 해이한 자는 분발하게 되는 것이니, 이는 어느 것이나 작동시키는 도리입니다. 그렇다면 금년 대전 안에다 벼락을 친 것은 어떤 답답함을 열며, 어떤 침체를 일으키며, 어떤 막힘을 통하게 하며, 어떤 게으름을 떨쳐 일어나게 하며, 어떤 해이함을 분발하게 하기 위한 것일 겁니다. 그리고 벼락을 야외나 산림(山林)에다 치지 않고 법궁(法宮) 안에 치고 바깥 나무나 돌에다 치지 않고 궁전의 주달(柱闥)에다 친 것을 보면, 오늘날 천지의 깊은 의도가 진실로 전하한테만 있는 듯합니다. 그러고 보면 전하를 진동시키고 작동시킨 것은 하늘이 전하를 따뜻이 사랑하는 뜻이 아닌 것이 없습니다.
무릇 사람의 일에 있어서도 그것을 의당 하여야 하는데도 하지 않고 의당 행해야 하는데도 행치 않으며 의당 써야 하는데도 쓰지 않는 것이나, 마땅히 고쳐야 하는데도 고치지 않고 머물러야 하는데도 머무르지 않으며 떠나야 하는데도 떠나지 않는 것은 답답함, 막힘, 치우침, 정체됨, 게으름, 해이함이 병이 되어서 그러한 것입니다. 전하께서는 오늘날 전혀 이러한 병폐가 없다고 생각하십니까? 성지 중에 열거하였던 10조목으로 말하더라도 이것이 오늘날 전혀 없다고 할 수 있겠습니까. 전하의 총명과 예지가 무슨 일인들 그 이익과 손해를 통촉하지 못하고 무슨 정사인들 그 득과 실을 살피지 못하며 어느 사람인들 그의 진실과 거짓을 꿰뚫어 보지 못하실 리가 있겠습니까. 그것을 통촉하고도 그 행함과 그침을 결단하지 못하고 살피고도 그를 쓰고 안쓰는 것을 결단하지 못하며, 꿰뚫어 보고도 그 취사 선택을 결단하지 못한다면, 마땅히 해야 할 것을 하지 못하는 경우가 있을 것이고 마땅히 하지 않아야 될 것도 하는 경우가 있을 것이며, 마땅히 행해야 할 것을 행하지 않은 바가 있을 것이고 마땅히 행하지 않아야 할 것을 행하는 바가 있을 것이며, 마땅히 써야 할 것을 쓰지 않는 바가 있고 마땅히 쓰지 않아야 할 것을 쓰는 바가 있을 것입니다. 그 밖에 고쳐야 할 것을 고치지 못하고 중지해야 할 것을 중지하지 못하며, 버려야 할 것을 버리지 못하는 것들이 반드시 전혀 없다고 하지는 못할 것입니다. 대저 이와 같다면 지극히 착한 경지를 어느 때에 이룰 것이며 융성한 덕을 어느 때에 다할 수 있겠습니까.
전하께서 반정으로 보위(寶位)에 오르신 지 지금 11년이 되었습니다. 그 동안 묘당에서 들으셨던 모유(謨猷)와 경연에서의 강론 그리고 대소인들이 소장(疏章)으로 진달하였던 것들 가운데 격언과 지론(至論)으로서 약석(藥石)이 될 만한 것이 많지 않다고 할 수 없을 것입니다. 또 전하께서 매양 듣고 답할 즈음에 반드시 ‘깊이 생각하겠다.’ 하셨고 반드시 ‘가슴에 간직하여 잊지 않겠다.’ 하셨는데, 전하께서 과연 그 들었던 바를 깊이 생각하여 마음에 얻은 바가 있으며, 진달했던 것을 잊지 않고 간직하여 몸소 실천하신 바가 있습니까? 흐르는 물처럼 간하는 말을 받아들이고 공이 굴러가듯이 말을 듣는 것은 바로 제왕의 아름다운 덕인데, 전하께서는 과연 실지로 이러한 덕이 있습니까. 전하께서는 본래 천성으로 타고난 훌륭한 자질이 있는데 왕위에 오르시기 전에 사업에 대해 어떻게 뜻을 가지셨습니까. 도덕과 사업을 반드시 성현처럼 해야겠다고 스스로 다짐하셨을 것입니다. 또 혼조의 어지러운 정국을 만나서 무릇 눈으로 보고 탄식하고 마음에 격분하여 강개하신 바가 필시 심상치 않았을 것입니다. 그리고 반정 이후로 담당하고 파악하면서 처음부터 지극한 덕과 큰 공을 이루리라 스스로 격려하지 않으셨습니까. 고인은 하루 공부하면 하루 만큼의 공부 효과가 있고 1년 공부하면 1년 만큼의 공부 효과가 있었습니다. 그렇다면 전하께서 10년 중에 성취하신 것과 판득(辦得)하신 것을 되돌아 볼 때 과연 새로 즉위하실 때 가졌던 마음과 부합되고 그 전에 뜻하셨던 사업을 거의 다 달성하였다고 여기십니까. 요·순의 마음을 본받지 않으면 다 격이 낮은 심법(心法)이며, 하·은·주(夏殷周) 3대의 정치를 본받지 않으면 모두 구차한 정치입니다.
그리고 《주역》 건괘(乾卦)의 문언(文言)에 구오(九五) 대인(大人)의 도리에 대해 공자가 말하기를 ‘천지의 공덕과 합치하고 일월의 밝음과 합치하며 사시(四時)의 차례와 합치하고 귀신의 길흉(吉凶)과 합치한다.’ 하였습니다. 우리 전하께서 계신 자리도 역시 동방의 구오 대인의 자리이며, 맡은 바도 하늘에 나는 용이 조화를 부리는 것과 같습니다. 전하께서 스스로 인식하고 경험한 것이 공자가 말한 네 가지 합하는 도와 견주어 볼 때 어떠하십니까. 그 직위와 책임을 가지고 있으면서 스스로 힘과 마음을 다하지 않았고 보면 하늘이 전하에게 경계를 보인 것은 참으로 까닭이 있다고 하겠습니다. 만일 이번에 하늘이 전하를 아껴서 내린 변괴로 인하여 재앙을 상서로 바꾸고 앙화를 복으로 전환할 수 있는 방법을 극진히 하지 않는다면, 하늘이 노여워하여 마침내 어떠한 재앙을 내릴지 끝내 헤아릴 수 없을 것입니다. 대체로 재앙을 상서로 바꾸고 앙화를 복으로 전환시키는 방법도 오직 전하의 한 마음에 달려 있습니다.
그리고 장횡거(張橫渠)032) 가 말하기를 ‘음기(陰氣)가 모여 엉기어서 그 안에 든 양기가 빠져 나가지 못하며 서로 부딪쳐 격렬한 천둥이 된다.’ 하였는데, 이것도 《주역》을 근거로 하여 말한 것입니다. 사람으로 말한다면 마음에도 이성과 욕심이 있는데 이성은 양, 욕심은 음이고, 일에 있어서는 옳음과 그름이 있는데 옳은 것은 양, 그른 것은 음이고, 사물에는 바르지 못함과 바름이 있는데 바른 것은 양, 바르지 못한 것은 음입니다. 천지의 도가 인도(人道)와 서로 유통하여 느끼는 대로 반응을 보이지 않는 적이 없기 때문에 사람의 도리가 아래에서 잘못하면 하늘이 위에서 반응을 보이는 것이니, 어떻게 아무런 이유 없이 재변이 생기겠습니까.
사람의 마음에 있어서는 욕심이 반드시 이성을 가리고 일에 있어서는 그른 것이 반드시 옳은 것을 이기며, 사물에 있어서는 바르지 못한 것이 반드시 바른 것을 억누르고 마는데, 이는 모두 양의 도가 음의 도에게 폐쇄를 당하여 그렇게 되는 것입니다. 하늘이 천둥을 쳐 보이는 바가 이 때문이 아니겠습니까. 그렇다면 오늘날 두려워하여 수양하고 반성하는 데 있어서 별다른 방도가 있겠습니까. 다만 마음엔 욕심을 버리고 한결같이 이성에만 따라서 하고 일에는 그른 것을 버리고 한결같이 옳은 것에만 따라서 하며, 사물에는 바르지 않은 것을 버리고 한결같이 바른 것에만 따라서 하는 데에 있을 뿐입니다. 이 세 가지가 이미 양명(陽明)의 도를 얻었다면 천심(天心)이 돌아오지 않을까 걱정할 것이 있겠습니까.
그러나 변괴를 당하여 스스로 반성하는 마음을 어찌 임금만 가져야 하겠습니까. 무릇 천둥이 치면 초목과 금수까지도 진동하지 않는 것이 없는데 더구나 사람은 말할 것이 있겠습니까. 대체로 천지의 사이에 사는 사람이면 누구나 마음과 일이 있기 때문에 모두 두려워하여 스스로를 닦고 반성하지 않을 수 없는데, 더구나 왕조에 있으면서 하늘에 대신하여 일을 하는 자야 말할 것이 있겠습니까. 특히 임금은 그 도를 맡아 높은 자리에 있으므로 반드시 몸소 먼저 수양하고 반성해야 아랫사람들이 누구나 분발 진작될 것입니다. 오늘날 만일 분발하여 떨쳐 일어나려고 마음을 갖지 않는다면 아무리 날마다 큰 천둥 소리를 듣더라도 무슨 소용이 있겠습니까.
지금 성상의 춘추가 중년에 다다랐으니 이야말로 분발하여 떨쳐 일어날 기회입니다. 하늘이 마침 이때에 경계를 보였으니 신은 오늘날에다 큰 기대를 걸고 있습니다. 신이 《주역》의 64괘 중에서 특별히 진괘를 취한 것은, 혹은 아래에 있어 정(貞)이 되고 혹은 위에 있어 회(悔)가 되는 것이 16개의 괘가 있어서 이니 별도로 책 한 권을 만들어 올립니다. 이는 진괘의 용도가 여기에 다 열거되어 실은 오늘날 재변에 대처하는 방법에 절실하다고 여겨졌기 때문에 감히 올리는 것이니, 삼가 바라건대 전하께서는 자세히 살피소서."
하니, 상이 답하기를,
"상소를 읽고 전후 정성스러운 경의 뜻을 가상하게 여기었다. 내가 즉위한 이래로 스스로 채찍질해 가며 무언가 잘 해보려고 하였지만 재주와 학식이 미치지 못하여 일이 마음대로 되지 않아 밤이 깊도록 잠 못 이룬 채 탄식했을 뿐이다. 경이 말한 교훈적인 말은 하나도 격언과 지론이 아닌 것이 없으니 감히 자리의 바른 편에 두고 조석으로 보면서 반성하지 않을 수 있겠는가."
하였다.
- [註 032] 장횡거(張橫渠) : 송의 학자. 이름은 장재(張載).
원문
○副護軍張顯光上疏曰:
臣伏聞本年七月中旬之七, 雷震夜作, 變酷于殿內, 故自上震驚, 遂下求言之旨, 有曰: "法宮正殿, 乃人君出治之所, 而無前之變, 遽降於此, 上天深意, 必有在焉。" 臣嘗觀《易經》八卦, 其有一陽在二陰之下者, 卽震象, 故卦名曰震。 孔子 《繫辭傳》, 有曰: "雷以動之。" 有曰: "皷之以雷霆。" 有曰: "動萬物者, 莫疾乎雷。" 據此思之, 震是天地所以作動萬物之常道也。 仲春之月, 雷始發聲, 仲秋之月, 雷始收聲, 則一歲之中, 三時有雷, 而行於春者, 皷動其生意也, 豈非造化之神功, 生成之妙機乎? 必有是雷然後, 鬱者開, 滯者作, 塞者通, 倦者振, 頹者奮, 此無非作動之道理也。 然則今歲殿中之雷, 乃是開何鬱也, 作何滯也, 通何塞也, 振何倦也, 奮何頹也? 不于郊野山林, 而于法宮之中; 不于外間木石, 而于殿上之柱闥, 則今日天地之深意, 果似專在於殿下。 其有以震動殿下, 作動殿下者, 無非上天仁愛之意也。 凡在人事, 其有當爲而不爲, 當行而不行, 當用而不用, 與夫當改而不改, 當停而不停, 當去而不去者, 無非鬱、塞、偏、滯、倦、頹之爲病也。 殿下以爲, 今日都無是病耶? 如以聖旨中, 所擧十條言之, 亦豈是今日所皆無者乎? 以殿下之聰明、睿智, 何事不燭其利病, 何政不察其得失, 何人不鑑其誠僞哉? 惟是燭焉, 而不決其行止, 察焉而不決其擧措, 鑑焉而不決其取舍, 則當爲者, 必有所不爲, 而不當爲者, 必有所爲之矣; 當行者必有所不行, 而不當行者, 必有所行之矣; 當用者必有所不用, 而不當用者, 必有所用之矣。 其餘當改不改, 當停不停, 當去不去者, 未必皆不有焉。 夫如是, 則至善何時而可止, 盛德何時而可盡也哉? 殿下反正臨御, 于今十一年矣。 其聞廟堂之謨猷, 經席之講論, 大小人疏章所陳達者, 其爲格言、至論, 可以爲藥石者, 不爲不多, 而殿下每於聽答之際, 必曰體念之, 必曰服膺之, 殿下其果能體念所聞, 而有所心得; 服膺所陳, 而有所躬行者乎? 從諫如流, 聽言如轉圜, 乃帝王之美德, 殿下其果有如流、轉圜之實德乎? 殿下本有出天之資質, 其在平昔龍潛之日, 所以爲志業者, 當何如也? 道德、事業, 必以聖賢自期。 又値昏朝亂政, 凡所目經而傷歎, 心奮而慷慨者, 必不尋常矣。 一自反正以來, 所以擔當把握者, 其不以至德、極功, 自礪於當初乎? 古人一日有一日工夫, 一歲有一歲工夫, 則殿下反顧十歲中, 所成就、所辦得者, 果副新御日之初心, 而庶可以盡平昔之志業乎? 心法, 不法堯、舜, 皆卑也; 治道, 不法三代, 皆苟也。 孔子乾文言, 稱九五大人之道曰: "天地合其德, 日月合其明, 四時合其序, 鬼神合其吉凶。" 我殿下所居之位, 亦吾東方九五大人之位也; 所責, 亦飛龍在天之化也。 殿下所自以認驗之者, 其與孔子所稱四合之道, 如何歟? 居其位, 有其責, 而不爲之自盡, 則皇天之示警殿下者, 良有以也。 若不因此仁愛之變, 而克盡其反災爲祥, 轉禍爲福之道, 則上天之怒, 終必有不可測者矣。 夫反災爲祥, 轉禍爲福之道, 亦不出殿下之一心焉。 橫渠張氏有言: "陰氣凝聚, 陽之在內者不得出, 則奮擊而爲雷霆。" 此亦本《易》卦而言也。 以人言之, 則心有理慾, 理陽而慾陰也, 事有是非, 是陽而非陰也, 物有邪正, 正陽而邪陰也。 天地之道, 未嘗不與在人之道, 相爲流通, 常必感應, 故人道失於下, 則天道應於上焉, 變豈虛生哉? 在心而慾必掩理也; 在事而非必勝是也; 在物而邪必抑正也, 此皆陽道見閉於陰道者也。 天所以示以雷震者, 不以此耶? 然則在今日, 恐懼修省者, 別有何道哉? 只在乎心去其慾, 而一於理; 事去其非, 而一於是; 物去其邪, 而一於正而已。 三者旣得陽明之道, 則何患乎天心之不回哉? 雖然, 臨變自省, 何獨人君哉? 凡在雷聲之下者, 草木、禽獸, 莫不有動, 況在人乎? 凡爲人於兩間者, 莫不有其心焉, 有其事焉, 皆不得不爲之恐懼修省, 況在王朝, 而身代天工, 手代天事者乎? 特人主主其道, 而居大位, 必須躬先修省然後, 群下莫不爲之奮發振作耳。 在今日如不有奮發振作之心者, 雖日聽殷雷之聲, 亦何益哉? 方今聖上春秋, 及于中年, 此固奮發振作之機會也。 皇天示警, 適在此時, 臣於是, 大有望於今日焉。 臣就《周易》六十四卦中, 特取其《震》卦, 或居下爲貞, 或居上爲悔者, 十有六卦, 別爲一冊上之。 以其震之爲用, 此焉盡矣, 而實有切於今日應變之道, 故敢進焉。 伏願殿下, 垂察焉。
答曰: "省疏, 嘉卿前後惓惓之意。 孤自忝位以來, 非不欲策礪有爲, 而才識不逮, 事與心違, 中夜無寐, 竊自愧歎。 所陳訓辭, 無非格言、至論, 敢不置諸座右, 朝夕觀省哉?"
인조 11년 (1633) 10월 19일
인조실록28권, 인조 11년 10월 19일 무인 2/3 기사 / 1633년 명 숭정(崇禎) 6년
부호군 장현광이 대전에 벼락이 친 일에 대해 상소하다
국역
부호군(副護軍) 장현광(張顯光)이 상소하기를,
"신이 삼가 듣건대, 금년 7월 17일 밤에 벼락이 쳤는데 특히 대전 안이 혹심하였기 때문에 성상께서 매우 놀라 구언(求言)하는 성지를 내리시면서 ‘법궁 정전은 바로 임금이 정치를 하는 막중한 곳인데 전에 없는 이변을 갑작스레 여기에다 내렸으니, 하늘의 깊은 뜻이 반드시 있을 것이다.’고 말씀하셨다 합니다.
신이 일찍이 살펴보니, 《주역》의 8괘 중에 1양(陽)이 2음(陰)의 아래 있는 것이 곧 천둥의 상이기 때문에 그 괘 이름을 ‘진(震)’이라 하였습니다. 공자의 계사전(繫辭傳)에 ‘천둥으로 진동시킨다.’ 하였고 또 ‘격렬한 천둥으로 고동시킨다.’ 하였으며, 그리고 ‘만물을 움직이는 것이 천둥보다 빠른 것이 없다.’고 하였습니다. 여기에 근거하여 생각해 보건대, 천둥은 천지가 만물을 움직이게 하는 상도(常道)입니다. 2월부터 천둥을 치기 시작하여 8월에 이르러 그치는 것을 보면, 1년 중 3계절에 천둥이 일어나는데 봄철에 일어나는 것은 만물의 생기(生氣)를 고동시키는 것이니, 어찌 조화의 신비로운 공력과 만물이 생성(生成)하는 현묘한 기틀이 아니겠습니까.
반드시 천둥이 쳐야 답답한 자는 열리고 정체된 자는 일어나며 막힌 자는 통하고 게으른 자는 떨쳐 일어나며 해이한 자는 분발하게 되는 것이니, 이는 어느 것이나 작동시키는 도리입니다. 그렇다면 금년 대전 안에다 벼락을 친 것은 어떤 답답함을 열며, 어떤 침체를 일으키며, 어떤 막힘을 통하게 하며, 어떤 게으름을 떨쳐 일어나게 하며, 어떤 해이함을 분발하게 하기 위한 것일 겁니다. 그리고 벼락을 야외나 산림(山林)에다 치지 않고 법궁(法宮) 안에 치고 바깥 나무나 돌에다 치지 않고 궁전의 주달(柱闥)에다 친 것을 보면, 오늘날 천지의 깊은 의도가 진실로 전하한테만 있는 듯합니다. 그러고 보면 전하를 진동시키고 작동시킨 것은 하늘이 전하를 따뜻이 사랑하는 뜻이 아닌 것이 없습니다.
무릇 사람의 일에 있어서도 그것을 의당 하여야 하는데도 하지 않고 의당 행해야 하는데도 행치 않으며 의당 써야 하는데도 쓰지 않는 것이나, 마땅히 고쳐야 하는데도 고치지 않고 머물러야 하는데도 머무르지 않으며 떠나야 하는데도 떠나지 않는 것은 답답함, 막힘, 치우침, 정체됨, 게으름, 해이함이 병이 되어서 그러한 것입니다. 전하께서는 오늘날 전혀 이러한 병폐가 없다고 생각하십니까? 성지 중에 열거하였던 10조목으로 말하더라도 이것이 오늘날 전혀 없다고 할 수 있겠습니까. 전하의 총명과 예지가 무슨 일인들 그 이익과 손해를 통촉하지 못하고 무슨 정사인들 그 득과 실을 살피지 못하며 어느 사람인들 그의 진실과 거짓을 꿰뚫어 보지 못하실 리가 있겠습니까. 그것을 통촉하고도 그 행함과 그침을 결단하지 못하고 살피고도 그를 쓰고 안쓰는 것을 결단하지 못하며, 꿰뚫어 보고도 그 취사 선택을 결단하지 못한다면, 마땅히 해야 할 것을 하지 못하는 경우가 있을 것이고 마땅히 하지 않아야 될 것도 하는 경우가 있을 것이며, 마땅히 행해야 할 것을 행하지 않은 바가 있을 것이고 마땅히 행하지 않아야 할 것을 행하는 바가 있을 것이며, 마땅히 써야 할 것을 쓰지 않는 바가 있고 마땅히 쓰지 않아야 할 것을 쓰는 바가 있을 것입니다. 그 밖에 고쳐야 할 것을 고치지 못하고 중지해야 할 것을 중지하지 못하며, 버려야 할 것을 버리지 못하는 것들이 반드시 전혀 없다고 하지는 못할 것입니다. 대저 이와 같다면 지극히 착한 경지를 어느 때에 이룰 것이며 융성한 덕을 어느 때에 다할 수 있겠습니까.
전하께서 반정으로 보위(寶位)에 오르신 지 지금 11년이 되었습니다. 그 동안 묘당에서 들으셨던 모유(謨猷)와 경연에서의 강론 그리고 대소인들이 소장(疏章)으로 진달하였던 것들 가운데 격언과 지론(至論)으로서 약석(藥石)이 될 만한 것이 많지 않다고 할 수 없을 것입니다. 또 전하께서 매양 듣고 답할 즈음에 반드시 ‘깊이 생각하겠다.’ 하셨고 반드시 ‘가슴에 간직하여 잊지 않겠다.’ 하셨는데, 전하께서 과연 그 들었던 바를 깊이 생각하여 마음에 얻은 바가 있으며, 진달했던 것을 잊지 않고 간직하여 몸소 실천하신 바가 있습니까? 흐르는 물처럼 간하는 말을 받아들이고 공이 굴러가듯이 말을 듣는 것은 바로 제왕의 아름다운 덕인데, 전하께서는 과연 실지로 이러한 덕이 있습니까. 전하께서는 본래 천성으로 타고난 훌륭한 자질이 있는데 왕위에 오르시기 전에 사업에 대해 어떻게 뜻을 가지셨습니까. 도덕과 사업을 반드시 성현처럼 해야겠다고 스스로 다짐하셨을 것입니다. 또 혼조의 어지러운 정국을 만나서 무릇 눈으로 보고 탄식하고 마음에 격분하여 강개하신 바가 필시 심상치 않았을 것입니다. 그리고 반정 이후로 담당하고 파악하면서 처음부터 지극한 덕과 큰 공을 이루리라 스스로 격려하지 않으셨습니까. 고인은 하루 공부하면 하루 만큼의 공부 효과가 있고 1년 공부하면 1년 만큼의 공부 효과가 있었습니다. 그렇다면 전하께서 10년 중에 성취하신 것과 판득(辦得)하신 것을 되돌아 볼 때 과연 새로 즉위하실 때 가졌던 마음과 부합되고 그 전에 뜻하셨던 사업을 거의 다 달성하였다고 여기십니까. 요·순의 마음을 본받지 않으면 다 격이 낮은 심법(心法)이며, 하·은·주(夏殷周) 3대의 정치를 본받지 않으면 모두 구차한 정치입니다.
그리고 《주역》 건괘(乾卦)의 문언(文言)에 구오(九五) 대인(大人)의 도리에 대해 공자가 말하기를 ‘천지의 공덕과 합치하고 일월의 밝음과 합치하며 사시(四時)의 차례와 합치하고 귀신의 길흉(吉凶)과 합치한다.’ 하였습니다. 우리 전하께서 계신 자리도 역시 동방의 구오 대인의 자리이며, 맡은 바도 하늘에 나는 용이 조화를 부리는 것과 같습니다. 전하께서 스스로 인식하고 경험한 것이 공자가 말한 네 가지 합하는 도와 견주어 볼 때 어떠하십니까. 그 직위와 책임을 가지고 있으면서 스스로 힘과 마음을 다하지 않았고 보면 하늘이 전하에게 경계를 보인 것은 참으로 까닭이 있다고 하겠습니다. 만일 이번에 하늘이 전하를 아껴서 내린 변괴로 인하여 재앙을 상서로 바꾸고 앙화를 복으로 전환할 수 있는 방법을 극진히 하지 않는다면, 하늘이 노여워하여 마침내 어떠한 재앙을 내릴지 끝내 헤아릴 수 없을 것입니다. 대체로 재앙을 상서로 바꾸고 앙화를 복으로 전환시키는 방법도 오직 전하의 한 마음에 달려 있습니다.
그리고 장횡거(張橫渠)032) 가 말하기를 ‘음기(陰氣)가 모여 엉기어서 그 안에 든 양기가 빠져 나가지 못하며 서로 부딪쳐 격렬한 천둥이 된다.’ 하였는데, 이것도 《주역》을 근거로 하여 말한 것입니다. 사람으로 말한다면 마음에도 이성과 욕심이 있는데 이성은 양, 욕심은 음이고, 일에 있어서는 옳음과 그름이 있는데 옳은 것은 양, 그른 것은 음이고, 사물에는 바르지 못함과 바름이 있는데 바른 것은 양, 바르지 못한 것은 음입니다. 천지의 도가 인도(人道)와 서로 유통하여 느끼는 대로 반응을 보이지 않는 적이 없기 때문에 사람의 도리가 아래에서 잘못하면 하늘이 위에서 반응을 보이는 것이니, 어떻게 아무런 이유 없이 재변이 생기겠습니까.
사람의 마음에 있어서는 욕심이 반드시 이성을 가리고 일에 있어서는 그른 것이 반드시 옳은 것을 이기며, 사물에 있어서는 바르지 못한 것이 반드시 바른 것을 억누르고 마는데, 이는 모두 양의 도가 음의 도에게 폐쇄를 당하여 그렇게 되는 것입니다. 하늘이 천둥을 쳐 보이는 바가 이 때문이 아니겠습니까. 그렇다면 오늘날 두려워하여 수양하고 반성하는 데 있어서 별다른 방도가 있겠습니까. 다만 마음엔 욕심을 버리고 한결같이 이성에만 따라서 하고 일에는 그른 것을 버리고 한결같이 옳은 것에만 따라서 하며, 사물에는 바르지 않은 것을 버리고 한결같이 바른 것에만 따라서 하는 데에 있을 뿐입니다. 이 세 가지가 이미 양명(陽明)의 도를 얻었다면 천심(天心)이 돌아오지 않을까 걱정할 것이 있겠습니까.
그러나 변괴를 당하여 스스로 반성하는 마음을 어찌 임금만 가져야 하겠습니까. 무릇 천둥이 치면 초목과 금수까지도 진동하지 않는 것이 없는데 더구나 사람은 말할 것이 있겠습니까. 대체로 천지의 사이에 사는 사람이면 누구나 마음과 일이 있기 때문에 모두 두려워하여 스스로를 닦고 반성하지 않을 수 없는데, 더구나 왕조에 있으면서 하늘에 대신하여 일을 하는 자야 말할 것이 있겠습니까. 특히 임금은 그 도를 맡아 높은 자리에 있으므로 반드시 몸소 먼저 수양하고 반성해야 아랫사람들이 누구나 분발 진작될 것입니다. 오늘날 만일 분발하여 떨쳐 일어나려고 마음을 갖지 않는다면 아무리 날마다 큰 천둥 소리를 듣더라도 무슨 소용이 있겠습니까.
지금 성상의 춘추가 중년에 다다랐으니 이야말로 분발하여 떨쳐 일어날 기회입니다. 하늘이 마침 이때에 경계를 보였으니 신은 오늘날에다 큰 기대를 걸고 있습니다. 신이 《주역》의 64괘 중에서 특별히 진괘를 취한 것은, 혹은 아래에 있어 정(貞)이 되고 혹은 위에 있어 회(悔)가 되는 것이 16개의 괘가 있어서 이니 별도로 책 한 권을 만들어 올립니다. 이는 진괘의 용도가 여기에 다 열거되어 실은 오늘날 재변에 대처하는 방법에 절실하다고 여겨졌기 때문에 감히 올리는 것이니, 삼가 바라건대 전하께서는 자세히 살피소서."
하니, 상이 답하기를,
"상소를 읽고 전후 정성스러운 경의 뜻을 가상하게 여기었다. 내가 즉위한 이래로 스스로 채찍질해 가며 무언가 잘 해보려고 하였지만 재주와 학식이 미치지 못하여 일이 마음대로 되지 않아 밤이 깊도록 잠 못 이룬 채 탄식했을 뿐이다. 경이 말한 교훈적인 말은 하나도 격언과 지론이 아닌 것이 없으니 감히 자리의 바른 편에 두고 조석으로 보면서 반성하지 않을 수 있겠는가."
하였다.
- [註 032] 장횡거(張橫渠) : 송의 학자. 이름은 장재(張載).
원문
○副護軍張顯光上疏曰:
臣伏聞本年七月中旬之七, 雷震夜作, 變酷于殿內, 故自上震驚, 遂下求言之旨, 有曰: "法宮正殿, 乃人君出治之所, 而無前之變, 遽降於此, 上天深意, 必有在焉。" 臣嘗觀《易經》八卦, 其有一陽在二陰之下者, 卽震象, 故卦名曰震。 孔子 《繫辭傳》, 有曰: "雷以動之。" 有曰: "皷之以雷霆。" 有曰: "動萬物者, 莫疾乎雷。" 據此思之, 震是天地所以作動萬物之常道也。 仲春之月, 雷始發聲, 仲秋之月, 雷始收聲, 則一歲之中, 三時有雷, 而行於春者, 皷動其生意也, 豈非造化之神功, 生成之妙機乎? 必有是雷然後, 鬱者開, 滯者作, 塞者通, 倦者振, 頹者奮, 此無非作動之道理也。 然則今歲殿中之雷, 乃是開何鬱也, 作何滯也, 通何塞也, 振何倦也, 奮何頹也? 不于郊野山林, 而于法宮之中; 不于外間木石, 而于殿上之柱闥, 則今日天地之深意, 果似專在於殿下。 其有以震動殿下, 作動殿下者, 無非上天仁愛之意也。 凡在人事, 其有當爲而不爲, 當行而不行, 當用而不用, 與夫當改而不改, 當停而不停, 當去而不去者, 無非鬱、塞、偏、滯、倦、頹之爲病也。 殿下以爲, 今日都無是病耶? 如以聖旨中, 所擧十條言之, 亦豈是今日所皆無者乎? 以殿下之聰明、睿智, 何事不燭其利病, 何政不察其得失, 何人不鑑其誠僞哉? 惟是燭焉, 而不決其行止, 察焉而不決其擧措, 鑑焉而不決其取舍, 則當爲者, 必有所不爲, 而不當爲者, 必有所爲之矣; 當行者必有所不行, 而不當行者, 必有所行之矣; 當用者必有所不用, 而不當用者, 必有所用之矣。 其餘當改不改, 當停不停, 當去不去者, 未必皆不有焉。 夫如是, 則至善何時而可止, 盛德何時而可盡也哉? 殿下反正臨御, 于今十一年矣。 其聞廟堂之謨猷, 經席之講論, 大小人疏章所陳達者, 其爲格言、至論, 可以爲藥石者, 不爲不多, 而殿下每於聽答之際, 必曰體念之, 必曰服膺之, 殿下其果能體念所聞, 而有所心得; 服膺所陳, 而有所躬行者乎? 從諫如流, 聽言如轉圜, 乃帝王之美德, 殿下其果有如流、轉圜之實德乎? 殿下本有出天之資質, 其在平昔龍潛之日, 所以爲志業者, 當何如也? 道德、事業, 必以聖賢自期。 又値昏朝亂政, 凡所目經而傷歎, 心奮而慷慨者, 必不尋常矣。 一自反正以來, 所以擔當把握者, 其不以至德、極功, 自礪於當初乎? 古人一日有一日工夫, 一歲有一歲工夫, 則殿下反顧十歲中, 所成就、所辦得者, 果副新御日之初心, 而庶可以盡平昔之志業乎? 心法, 不法堯、舜, 皆卑也; 治道, 不法三代, 皆苟也。 孔子乾文言, 稱九五大人之道曰: "天地合其德, 日月合其明, 四時合其序, 鬼神合其吉凶。" 我殿下所居之位, 亦吾東方九五大人之位也; 所責, 亦飛龍在天之化也。 殿下所自以認驗之者, 其與孔子所稱四合之道, 如何歟? 居其位, 有其責, 而不爲之自盡, 則皇天之示警殿下者, 良有以也。 若不因此仁愛之變, 而克盡其反災爲祥, 轉禍爲福之道, 則上天之怒, 終必有不可測者矣。 夫反災爲祥, 轉禍爲福之道, 亦不出殿下之一心焉。 橫渠張氏有言: "陰氣凝聚, 陽之在內者不得出, 則奮擊而爲雷霆。" 此亦本《易》卦而言也。 以人言之, 則心有理慾, 理陽而慾陰也, 事有是非, 是陽而非陰也, 物有邪正, 正陽而邪陰也。 天地之道, 未嘗不與在人之道, 相爲流通, 常必感應, 故人道失於下, 則天道應於上焉, 變豈虛生哉? 在心而慾必掩理也; 在事而非必勝是也; 在物而邪必抑正也, 此皆陽道見閉於陰道者也。 天所以示以雷震者, 不以此耶? 然則在今日, 恐懼修省者, 別有何道哉? 只在乎心去其慾, 而一於理; 事去其非, 而一於是; 物去其邪, 而一於正而已。 三者旣得陽明之道, 則何患乎天心之不回哉? 雖然, 臨變自省, 何獨人君哉? 凡在雷聲之下者, 草木、禽獸, 莫不有動, 況在人乎? 凡爲人於兩間者, 莫不有其心焉, 有其事焉, 皆不得不爲之恐懼修省, 況在王朝, 而身代天工, 手代天事者乎? 特人主主其道, 而居大位, 必須躬先修省然後, 群下莫不爲之奮發振作耳。 在今日如不有奮發振作之心者, 雖日聽殷雷之聲, 亦何益哉? 方今聖上春秋, 及于中年, 此固奮發振作之機會也。 皇天示警, 適在此時, 臣於是, 大有望於今日焉。 臣就《周易》六十四卦中, 特取其《震》卦, 或居下爲貞, 或居上爲悔者, 十有六卦, 別爲一冊上之。 以其震之爲用, 此焉盡矣, 而實有切於今日應變之道, 故敢進焉。 伏願殿下, 垂察焉。
答曰: "省疏, 嘉卿前後惓惓之意。 孤自忝位以來, 非不欲策礪有爲, 而才識不逮, 事與心違, 中夜無寐, 竊自愧歎。 所陳訓辭, 無非格言、至論, 敢不置諸座右, 朝夕觀省哉?"
원본
인조 11년 (1633) 10월 19일