명종실록33권, 명종 21년 9월 12일 기해 1/3 기사 / 1566년 명 가정(嘉靖) 45년
사정전에 나아가 천거된 한수·이항 등을 불러 보다
국역
상이 사정전(思政殿)에 나아가 장원(掌苑) 한수(韓脩), 사축(司畜) 이항(李恒), 지평 현감(砥平縣監) 남언경(南彦經), 언양 현감(彦陽縣監) 임훈(林薰)을 불러 보았다. 【이에 앞서 이조(吏曹)에 명하여 유일(遺逸)의 선비와 경명(經明)·행수(行修)하고 노성(老成) 순정(純正)한 사람을 천거하도록 하니, 이조는 한수 등 4인과 성운(成運)·김범(金範)으로서 명에 응하였던 것인데, 이때에 와서 불러 보고 치도(治道)를 물었더니 각각 고훈(古訓)을 이끌어 대답하였으나 그 말들이 매우 조창(條暢)하지는 못하였다. 김범은 외지에 있어 이르지 않았기 때문에 이날 참여하지 못했다. ○ 이항은 태인(泰仁)에 산다. 소시에는 무학(武學)을 일삼다가 만년에 가서 산림에 살며 성리설(性理說)을 강명하였는데 사림이 그를 칭찬하였다. 임훈은 시골에 살때 효우(孝友)로 칭해졌다. 이보다 앞서 벼슬에 제배하였으나 부임하지 않았다. 한수와 남언경은 바로 향당에서 자신을 아끼는 선비들이었는데, 일시에 임금의 지우를 받으니 중외가 모두 흠모하였다. 이달에 모두 6품직인 사지(司紙)를 제수받았다. 성운은 병으로 들어오지 않았다.】 상이 이 네 사람을 앞으로 나오게 하고 이어 전교하기를,
"내가 불민한 사람으로 외람되이 신민(臣民)을 주관하니, 비록 현인(賢人)을 좋아하는 성의는 모자라나 어찌 현인을 구하는 뜻이 없겠는가. 당금의 말세에 경명·행수를 어찌 귀중하게 여기지 않을 수 있겠는가. 내가 그래서 가상히 여긴다. 고금의 치란, 세도의 청탁, 치국의 도리, 학문하는 방법, 그리고 가언(嘉言)·선행(善行)에 대해 내가 듣기를 원하니 숨김없이 다 진언하라."
하니, 한수가 아뢰기를,
"소신은 소시부터 병이 많아 학문을 한 일이 없으나, 갑자기 은명(恩命)을 받았으니 어찌 한마디 주달하지 않을 수 있겠습니까. 제왕(帝王)이 치적(治績)을 이룩하는 데는 그 방법이 많으나 자신을 닦고 어진이를 임용하는 일보다 더 큰 것이 없으니, 국가의 치란과 세도의 청탁이 모두 여기에 매인 것입니다. 학문하는 방법은 요순(堯舜)의 정일 집중(精一執中)이 그 연원이니, 상께서 혼자 한가하게 계실 때에 정하게 살피고 정사를 처리할 때에 전일하게 지키시면 치효(治效)가 저절로 융성하게 될 것입니다. 정하게 살피고 전일하게 지키는 것은 또 공연하게 해서는 아니 되니, 모름지기 격물(格物)·치지(致知)에 공들이기를 요할 것입니다. 마음이란 허령(虛靈)하고 신묘(神妙)하여 출입이 일정하지 않은 것이니, 혹 살피지 않는다면 경각간에 자신이 존재함을 알지 못하는데, 하물며 사물을 응접할 때 이치를 살펴 알맞음을 합할 수 있기를 바라겠습니까. 나의 마음이 바른 연후에 시비(是非)·사정(邪正)을 살펴 밝게 변별할 것입니다.
어진 신하를 전적으로 위임시켜 책임지우고 그로 하여금 포부를 다할 수 있게 하면 사설자(邪說者)가 그 사이에서 이간질하지 못할 것입니다. 군국 대사(軍國大事)와 제향 예문(祭享禮文) 이외의 전곡(錢穀)·옥송(獄訟) 등과 같은 일은 일체 성법(成法)에 의해 시행하소서. 성상의 마음을 세쇄한 일로 어지럽히지 않는다면 만사가 저절로 다스려질 것입니다. 세쇄한 일까지 다 실피려고 한다면, 한 사람의 정신은 한계가 있고 여러 가지 사변은 무궁하니 성상의 마음은 한가할 때가 없어서 비록 어진 정승이 있다 하더라도 그와 더불어 논도 경방(論道經邦)할 틈이 없을 것입니다. 공자가 순임금을 칭찬하기를 ‘애쓰지 않고 나라를 다스린 자는 순임금이었다. 몸을 공손히 하여 남면하고 앉아만 있었을 뿐이다.’ 하였고, 주공(周公)이 입정(立政)을 저작함에서도 ‘문왕(文王)은 서옥(庶獄)과 서신(庶愼)을 겸한 바가 없었다.’ 하였으니, 이는 모두 전적으로 위임시켜 책임지운 것으로, 어진 신하를 임용한 뒤에 편해져서 무사 한가할 수 있었던 것입니다.
성상께서 정일 집중으로 학문을 하신다면 오직 치화(治化)만이 삼대(三代)를 겸병할 수 있을 뿐 아니라 성체(聖體)도 강녕해져서 백맥(百脈)이 화순(和順)하여 만수 무강하실 것입니다. 지금 어진 신하가 조정에 있어 계옥(啓沃)하는 일이 참으로 많은데, 미천한 신의 한마디 말이 성치(聖治)에 무슨 도움이 되겠습니까. 그러나 세상에는 재덕(才德)을 품고 한마디 말을 주달하고 싶어도 하지 못하고 산림 속에서 늙어 죽는 자가 많은데, 소신은 초야에서 뽑혀 와 천안(天顔)을 모시게 되었으니 보답할 바를 알지 못하고 다만 소견을 진달할 뿐인데, 말에 두서가 없어서 지극히 황공합니다."
하고, 이항(李恒)은 아뢰기를,
"성상께서 나라를 다스리신 지 이미 오랜데, 초야의 백성이 ‘마땅히 아무 일 아무 일을 행해야 한다.’고 말하는 것은 지극히 황공한 일입니다. 그러나 하문을 받았으니 감히 조리없는 말을 진달하겠습니다. 전(傳)에 ‘한번 임금의 마음을 바로잡으면 천하가 다스려진다.’ 하였고, 경(經)에 ‘천자로부터 서인에 이르기까지 일체 모두가 몸을 닦는 것으로 근본을 삼는다.’ 하였습니다. 성상께서 만일 몸을 경건히 가지고 이치를 궁구하며, 물리를 연구하여 지식을 확충하며 뜻을 성실히 하고 마음을 바르게 함으로써 몸을 닦아 성학(聖學)이 고명해진다면, 나라를 다스리는 방법이 모두 성학 속에서 흘러나올 것이니, 이를 이루는 것은 바로 맹자가 이른바 ‘나라 다스리기는 손바닥 들여다보는 것과 같다.’라는 식으로 쉬울 것입니다. 이들 조건 【어서(御書)에서 질문한 바를 가리킨다.】 은 모두 도학(道學) 중에서 그때그때 알맞게 조치하는 일인데, 어찌 이를 제외하고 다른 것을 구할 수 있겠습니까."
하고, 남언경은 아뢰기를,
"소신은 기질이 노둔하고 학술이 소루하므로 그 같은 일들을 알지 못합니다. 그러나 신이 일찍이 생각하건대, 제왕의 정치는 마땅히 이제(二帝)·삼왕(三王)을 본보기로 삼아야 합니다. 이제·삼왕의 정치를 본받으려 한다면 반드시 이제·삼왕의 마음을 간직해야 하고, 이제·삼왕의 마음을 간직하려 한다면 마땅히 이제·삼왕의 학문을 다해야 합니다. 그런 때문에 반드시 제왕의 학문을 가진 연후에야 제왕의 마음을 간직할 수 있고, 반드시 제왕의 마음을 간직한 연후에야 제왕의 정치를 이룰 수 있을 것입니다. 이제·삼왕의 학문은 다른 게 없고 다만 마음을 보존하는 방법으로서 요컨대 마음을 가슴속에 꼭 간직하는 것일 뿐입니다. 이제·삼왕의 마음도 평범한 나의 고유한 본연의 천리일 따름입니다. 사람 마음의 본체는 지극히 허령(虛靈)하여 본래 한 물(物)도 없지만 모든 이치가 갖추어져 있습니다.
요(堯)·순(舜)이나 범인(凡人)이 당초 부여받은 본심은 동일하나 다만 기질(氣質)의 편벽됨이 없지 않습니다. 그런 때문에 칠정(七情)192) 이 발하는 바와 날마다 사물을 응접하는 때에 마음의 본체가 구애됨이 없지 않습니다. 그래서 성인과 범인의 구분이 있게 되는 것입니다.
이렇기 때문에 성인은 마음을 바르게 가져야 한다고 교훈하였습니다. 그 설이 《대학(大學)》의 전(傳)에 갖추어져 있으니 ‘마음에 노여워하고 두려워하고 좋아하고 걱정하는 바를 두면 그 바름을 얻지 못한다.’는 것이 바로 그것인데, 병통의 핵심은 오로지 ‘두다[有]’의 한 글자에 있는 것입니다. 주자(朱子)는 항시 ‘칠정은 다만 무심 중에 발하기를 요할 뿐이지 먼저 마음속에 두어서는 안 되는 것이다.’ 하였고, 또 일찍이 비유하기를 ‘저울은 자체에 어떠한 외물이 없기 때문에 외물이 와서 달리면 경중이 어긋나지 않게 달리고, 거울은 자체에 어떠한 외물이 없기 때문에 외물이 와서 비추면 곱고 추한 것을 그대로 볼 수가 있다.’ 하였습니다. 따라서 정자(程子)가 말한 ‘지극히 공변하여 외물이 접근해 오면 순순히 응한다.’는 것과, 예장(豫章) 나종언(羅從彦)이 말한 ‘색칠하는 붓으로 허공에 그림을 그려도 허공은 물들지 않고 예리한 칼로 물을 베어도 물은 벤 흔적이 없다.’는 것은 모두 이 마음을 두고 한 말이었습니다.
상께서는 한가히 계실 때 마음을 허공처럼 담담하게 가지시어 기쁨·노여움·걱정·즐거움이 먼저 마음속에 잠재해 있지 않도록 하시고, 외물이 접근해 옴에 따라 응하게 하셔야 합니다. 그리고 외물이 접근해 옴에 있어서는 먼저 기질의 편벽된 곳을 생각하고 일이 일단 지나간 뒤에는 또 생각을 머물러 두지 말 것입니다. 그렇게 하면 이 마음이 항시 존재하여 조정이 바르게 되고 따라서 백관과 만민이 다 바르게 될 것이니, 이제·삼왕의 정치를 차츰 이룩할 수 있을 것입니다.
마음이 수양되면 치도(治道)만 삼대(三代)처럼 융성할 뿐 아니라 혼백(魂魄)·오장(五臟)·백해(百骸)까지도 편안하지 않음이 없어서 만수 무강하게 될 것입니다. 여조겸(呂祖謙)이 ‘양생(養生)과 양심(養心)은 동일한 수양법이다.’ 하였고, 허형(許衡)은 ‘만반의 보양(保養)은 다 허위요 오직 마음을 잘 잡는 것만이 중요한 수양법이다.’ 하였으며, 단계(丹溪) 주진형(朱震亨)은 원(元)나라의 명의(名醫)였는데 역시 마음을 바루고 마음을 거두고 마음을 기르고 마음의 울화를 막는 것을 약먹는 효과보다 나은 것으로 여겼다 합니다.
소신은 어리석고 고루하여 사리를 모릅니다. 그러나 옛 사람이 ‘삼공(三公)은 덕의(德義)를 길러 주고 신체(身體)를 보호해 준다.’ 하였는데, 다만 덕의를 길러 주고 신체를 보호해 줄 뿐만 아니라, 실로 이는 종묘 사직에 있어서의 무궁한 복이 되는 것입니다.
소신은 다년간 질병에 시달리고 본래 학식에 어두운데 하루아침에 특별히 뽑혀서 천안(天顔)을 가까이 할 수 있게 되었으니, 분골 쇄신한다 하더라도 그에 대한 보답을 할 수 없습니다. 감히 이처럼 거칠고 소략한 말을 아룁니다."
하고, 임훈은 아뢰기를,
"신은 본디 진짜 학문은 못하고 과업(科業)만을 약간 익혔으므로 이학(理學)을 모르고, 초야에 엎드려 있었으므로 가언(嘉言)과 선정(善政) 또한 능히 알지 못합니다. 다만 옛사람의 글을 읽으며 보니, 임금의 정치 교화는 수신(修身)하는 데에 지나지 않았습니다. 그렇기 때문에 《대학(大學)》의 팔조(八條)193) 에서는 ‘한결같이 모두 수신으로 근본을 삼는다.’ 하였고, 《중용(中庸)》의 구경(九經)194) 에서는 ‘수신이 구경의 근본이 된다.’ 하였습니다. 그러나 수신하는 방법에도 역시 기본이 있으니, 그 기본을 알지 못하면 학문을 제대로 할 수 없습니다. 한유(韓愈)가 도(道)를 논할 때에 격치(格致)를 말하지 않았더니 옛사람들은 그를 머리 없는 학문이라 기롱하였고, 소식(蘇軾)이 학문을 논할 적에 성정(誠正)을 언급하지 않았더니, 선유들은 그가 학문하는 기본을 알지 못했다고 하였습니다. 그러니 격치와 성정을 놓아두고 어떻게 학문을 하겠습니까. 예나 지금이나 치도(治道)를 논할 경우에는 수신·정심(正心)을 가지고 말하지 않는 자가 없었습니다. 말하는 자도 옛날 이야기하듯 말하였고 듣는 사람도 보통 말처럼 들었습니다. 그러나 이것을 놓아두고 다른 것을 말한다면 모두 구차스러울 뿐입니다. 위에서 전적으로 수신하는 일에 꾸준히 힘쓰신다면 이른바 고금의 치란, 세도의 청탁, 치국의 도리, 위학의 방법이 모두 여기에 벗어나지 않을 것입니다."
하였다. 【네 사람의 의논은 다 훌륭하나 고금의 치란 및 가언과 선행에 대한 질문에는 각기 빠뜨린 점이 있다. 이항은 양미간이 넓고 눈이 깊숙하며 수염과 모발은 반백인데 강직한 체질이었고, 임훈은 모발과 눈썹은 희나 얼굴은 쇠하지 않았으니, 참으로 뛰어난 기질이었다. 초야에서 와서 갑자기 왕의 질문에 대답하되 범절이 어긋나지 않을 뿐더러 기세가 안정되고 말소리가 유창하였으니, 소양이 없다면 그렇게 할 수 있겠는가. 그의 행동거지만 바라보아도 역시 보통 사람과는 달랐다.】 상이 한수에게 명하여 앞으로 나오게 하고 이르기를,
"네 사람이 아뢴 것은 다 아름다운 말이니 내 마땅히 체념하겠다. 단 정일 집중의 학문은 그대가 말하였으니, ‘인심은 위태롭고 도심은 은미하니, 정밀하고 전일하여야 그 중도를 잡으리라.’에서 위태롭고 은미하게 되는 까닭을 다시 풀어서 말하라."
하니, 한수가 아뢰기를,
"마음이 발하여 이치에 합당하면 도심이고 이치에 어긋나면 인심입니다. 선유(先儒)가 ‘천리(天理)와 인욕(人欲)이 길은 같아도 뜻은 다르다.’ 하였습니다. 이 말이 가장 잘 설명된 것이니, 위에서 체험하신다면 알 수 있을 것입니다."
하였는데, 상이 이르기를,
"아뢴 뜻이 옳다."
하였다. 한수는 제자리로 물러와 엎드렸으며, 남언경과 임훈은 이미 나갔고, 이항이 뒤이어 나가려고 하다가 궁전 가운데 선 서쪽 기둥 밖에 엎드려서 아뢰기를,
"‘정밀하고 전일해야 한다.’는 설에 관해 한수가 아뢴 바는 미편한 것 같습니다."
하니, 상이 이르기를,
"앞으로 나와서 말해 보라."
하였다. 이항이 아뢰기를,
"주자(朱子)가 ‘마음의 허령 지각은 하나일 뿐인데 인심과 도심의 다름이 있는 것은 혹은 형기(形氣)의 사사로움에서 생기고 혹은 성명(性命)의 올바름에서 근원하기 때문이다. 인심·도심 이 두 가지가 마음속에 섞여 있는데, 다스리는 방법을 알지 못하면 위태로운 것은 더욱 위태롭고 은미한 것은 더욱 은미하여 천리의 공변한 것이 끝내 인욕의 사사로운 것을 이기지 못할 것이다.’ 하였습니다. 도심은 성명의 올바름에서 근원하니 천리의 발함이요 인심은 형기의 사사로움에서 생기는 것이니, 이 둘 사이를 정밀하게 살피고 전일하게 지킨 연후에 진실로 그 중도를 잡을 것입니다."
하니, 상이 이르기를,
"선유의 의논이 본디 이와 같았으니, 이 말이 온당하다."
하였다. 이항이 다시 아뢰기를,
"성명의 올바름은 이(理)가 발한 것이고 형기의 사사로움은 기(氣)가 발한 것입니다. 둘이면서 하나이고 하나이면서 둘인 것입니다."
하였다. 상이 이 네 사람들에게 술을 내리도록 명하였다.
- [註 192] 칠정(七情) : 희(喜)·노(怒)·애(哀)·낙(樂)·애(愛)·오(惡)·욕(慾)을 가리킴.
- [註 193] 팔조(八條) : 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)·제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下) 등 팔조목을 가리킨다.
- [註 194] 구경(九經) : 수신(修身)·존현(尊賢)·친친(親親)·경대신(敬大臣)·체군신(體群臣)·자서민(子庶民)·내백공(來百工)·유원인(柔遠人)·회제후(懷諸侯) 등이다.
원문
○己亥/上御思政殿召見掌苑韓修、司畜李恒、砥平縣監南彦經、彦陽縣監林薰 【先是, 命吏曹薦遺逸之士、經明行修老成純正之人, 吏曹以修等四人, 及成運、金範應命, 至是召見, 問以治道, 各敷引古訓以對, 其言不甚條暢。 範則方在外, 未至, 故是日不與焉。 ○恒居于泰仁, 少時業武, 晩居山林, 講明性理之說, 士林稱之。 薰居鄕, 以孝友稱。 前此拜官不赴。 修、彦經是鄕黨自好之士, 而一時際遇, 中外傾慕焉。 是月俱授六品職。 司紙成運以病不入。】 上使四人進前, 仍傳曰: "予以不敏, 叨主臣民, 雖乏好賢之誠, 豈無求賢之意? 當今末世, 經明行修, 豈不可貴乎? 予用嘉焉。 古今治亂、世道淸濁、治國之道、爲學之方、嘉言善行, 予願聞焉。 悉陳無隱。" 韓修曰: "小臣自小多疾, 無所學之事, 遽承恩命, 豈無一言可達乎? 帝王致治, 其道多端, 而莫大於修己任賢。 國家治亂、世道淸濁, 皆係於此。 爲學之方, 則堯、舜精一執中之學, 此其淵源, 自上於幽獨燕閑之中, 精以察之, 政事處置之際, 一以守之, 則治效自底於隆平矣。 精以察之,一以守之, 又不可徒然也。 須要着功於格物致知, 心者虛靈神妙, 出入無常, 苟或不察, 則頃刻之間, 不自知有身。 況望其應事接物之際, 其能審理而合宜乎? 吾之心正, 然後是非邪正, 從而察之, 辨得明矣。 得賢臣, 委任責成, 委任得盡其所懷, 而邪說者, 不得貳於其間, 軍國大事、祭享禮文之外, 如錢穀獄訟等事, 一依成法, 而施行之, 聖慮不以細事擾亂, 則萬事自理矣。 微瑣之事, 必欲盡察, 則一人之精神有限, 萬幾之事變無窮, 聖慮亦無閑暇之時, 雖有賢相, 亦無與論道經邦之隙矣。 孔子稱舜曰: ‘無爲而治者, 其舜也歟! 恭(亡)〔己〕 正南面而已矣。’ 周公作立政, 亦曰: ‘文王罔有兼于庶獄庶愼。’ 此皆委任責成, 逸於任賢, 而淸淨無爲之效也。 自上以精一執中爲學, 不惟治化可竝三代, 聖體亦可康寧。 百脈和順, 壽考無强矣。 方今賢臣在廷, 啓沃良多, 微臣一言, 何補於聖治哉? 然世之懷才抱德, 欲一言, 而不得老死於林下者, 何限? 小臣拔自草野, 獲侍天顔, 罔知攸報, 只陳所見, 而言無倫脊, 至爲惶恐。" 李恒曰: "聖上之治國久矣。 草野之民, 以爲當行某事某事, 至爲惶恐。 然承下問, 敢達以齟齬之辭矣。 傳曰: ‘一正君, 而天下治。’ 經曰: ‘自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本。’ 聖上若居敬窮理, 格致誠正, 以修其身, 聖學高明, 則治國之道, 皆流出於聖學之中。 致此非難, 此孟子所謂治國, 其如視諸掌者也。 此等條件, 【指御書所問。】 皆道學中時措之事, 豈可外此而他求哉?’ 南彦經曰: "小臣氣質駑下, 學術荒踈, 不知此等事。 臣嘗思之, 帝王之治, 當以二帝、三王爲法; 欲法二帝、三王之治, 必存二帝、三王之心; 欲存二帝三王之心, 當盡二帝、三王之學。 故必有帝王之學, 然後能存帝王之心, 必存帝王之心, 然後能致帝王之治矣。 二帝三王之學無他, 只箇存心底方法也, 要在腔子裏而已。 二帝三王之心, 亦只是吾固有本然之天理也。 人心之體, 至虛至靈, 本無一物, 而萬理具焉。 堯、舜、凡人, 其初一也。 只以氣質不能無偏, 七情所發及日用應接之際, 本體不能無拘, 故於是有聖凡之分矣。 是以聖人敎以正心, 其說具於《大學》之傳。 其所以有所忿懥恐懼好樂憂患, 則不得其正者, 此也。 而病痛緊關之幾, 專在於有之一字。 朱子常言: ‘七情只要自無中發出, 不可先置心下。’ 又嘗取譬曰: ‘衡惟其無物, 故物至而輕重不差。 鑑惟其無物, 故物至而姸媸可見。’程子所言: ‘廓然大公, 物來而順應豫章。’ 羅從彦所言: ‘彩筆盡空空不染, 利刀割水水無痕。’ 者, 皆此之謂也。 自上平居燕閑之中, 澄淨此心, 湛如大虛, 不使喜怒憂樂, 先在胸中, 而隨物以應, 物之來也。 先念氣質之偏處, 事過之後, 又不滯念, 則此心常在, 而朝廷正, 百官萬民, 莫不一於正矣。 二帝、三王之治, 自可以馴致也。 大抵心得其養, 則非惟治道比隆三代, 至於魂魄五臟百骸, 無不安寧, 壽考無疆矣。 呂祖謙以爲: ‘養生養心, 同一法也。’ 許衡以爲: ‘萬般保養, 皆虛僞, 只有操心, 是要規。’ 丹溪 朱震亨, 元之名醫也。 亦以正心、收心、養心、防心火之動, 爲勝於藥餌勝。’ 云。 小臣愚陋, 不知事理, 然古人曰: ‘三公傅其德義, 保其身體。’ 非但傅之德義, 保其身體, 實是宗社無强之福也。 小臣長伏疾病, 素昧學識, 而一朝奬拔, 得近天顔, 碎首粉骨, 不能報效, 敢啓荒踈之說。" 林薰曰: "臣素無學問, 小習科業, 不知理學, 退伏草野, 嘉言善政, 亦不能知矣。 但讀古人之書, 見人君政化, 不過修身。 是以《大學》八條曰: ‘壹是皆以修身爲本中。’ 《庸》九經曰: ‘修身爲九經之本。’ 然修身之道, 亦有其本, 苟不知本, 無以爲學。 韓愈論道, 不言格致, 古人以無頭學問譏之。 蘇軾論學, 不言誠正, 先儒以爲不知爲學之本。 捨格致誠正, 何以爲學? 古今論治道者, 無不以修身正心爲言, 言之者亦似陳言, 聽之者亦似尋常。 然舍此言他, 則皆苟而已矣。 自上專務修身, 而勉疆焉, 則所謂古今治亂、世道淸濁、治國之道、爲學之方, 皆不外是矣。" 【四人之論, 固皆善矣, 而於古今治亂, 嘉言善政之問, 則各有闕焉。 恒齊眉深目, 鬚髮半白, 猶有骯髒之體。 薰髮眉晧白, 蒼顔不衰, 渾是眞純之氣。 起來草野, 遽封便殿, 擧度不差, 氣定辭暢, 不有所養, 其能然乎? 望其儀止, 亦異於常人矣。】 上命韓脩進前曰: "四人所啓, 皆嘉言也。 予當體念。 但精一執中之學, 爾乃言之於 ‘人心惟危, 道心惟微, 惟精惟一, 允執厥中’ 之說, 其所以惟危惟微之故, 更宜釋言。" 脩曰: "心發而當於理, 則道心也; 悖理, 則人心也。 先儒曰: ‘天理人欲, 同行異情。’ 斯言說得最好, 自上體驗, 則可知矣。" 上曰: "啓意是也。" 脩退伏位, 彦經、薰已出, 恒將繼出, 乃伏于殿中西柱之外曰: "惟精惟一之說, 脩之所啓, 似爲未便矣。" 上曰: "可進前而言之。" 恒曰: "朱子曰: ‘心之虛靈知覺, 一而已矣。 而有人心道心之異者, 以其或生於形氣之私, 或原於性命之正, 二者雜於方寸之間, 而不知所以治之, 則危者愈危, 微者愈微, 天理之公, 卒無以勝夫人慾之私矣。’ 道心原於性命之正, 天理之發也。 人心或生於形氣之私, 二者之間, 精以察之, 一以守之, 然後允執厥中矣。" 上曰: "先儒議論, 固如是矣。 此言當矣。" 恒復曰: "性命之正, 理發者也; 形氣之私, 氣發者。 也二而一, 一而二者也。" 上命賜酒于四人等。
명종 21년 (1566) 9월 12일
명종실록33권, 명종 21년 9월 12일 기해 1/3 기사 / 1566년 명 가정(嘉靖) 45년
사정전에 나아가 천거된 한수·이항 등을 불러 보다
국역
상이 사정전(思政殿)에 나아가 장원(掌苑) 한수(韓脩), 사축(司畜) 이항(李恒), 지평 현감(砥平縣監) 남언경(南彦經), 언양 현감(彦陽縣監) 임훈(林薰)을 불러 보았다. 【이에 앞서 이조(吏曹)에 명하여 유일(遺逸)의 선비와 경명(經明)·행수(行修)하고 노성(老成) 순정(純正)한 사람을 천거하도록 하니, 이조는 한수 등 4인과 성운(成運)·김범(金範)으로서 명에 응하였던 것인데, 이때에 와서 불러 보고 치도(治道)를 물었더니 각각 고훈(古訓)을 이끌어 대답하였으나 그 말들이 매우 조창(條暢)하지는 못하였다. 김범은 외지에 있어 이르지 않았기 때문에 이날 참여하지 못했다. ○ 이항은 태인(泰仁)에 산다. 소시에는 무학(武學)을 일삼다가 만년에 가서 산림에 살며 성리설(性理說)을 강명하였는데 사림이 그를 칭찬하였다. 임훈은 시골에 살때 효우(孝友)로 칭해졌다. 이보다 앞서 벼슬에 제배하였으나 부임하지 않았다. 한수와 남언경은 바로 향당에서 자신을 아끼는 선비들이었는데, 일시에 임금의 지우를 받으니 중외가 모두 흠모하였다. 이달에 모두 6품직인 사지(司紙)를 제수받았다. 성운은 병으로 들어오지 않았다.】 상이 이 네 사람을 앞으로 나오게 하고 이어 전교하기를,
"내가 불민한 사람으로 외람되이 신민(臣民)을 주관하니, 비록 현인(賢人)을 좋아하는 성의는 모자라나 어찌 현인을 구하는 뜻이 없겠는가. 당금의 말세에 경명·행수를 어찌 귀중하게 여기지 않을 수 있겠는가. 내가 그래서 가상히 여긴다. 고금의 치란, 세도의 청탁, 치국의 도리, 학문하는 방법, 그리고 가언(嘉言)·선행(善行)에 대해 내가 듣기를 원하니 숨김없이 다 진언하라."
하니, 한수가 아뢰기를,
"소신은 소시부터 병이 많아 학문을 한 일이 없으나, 갑자기 은명(恩命)을 받았으니 어찌 한마디 주달하지 않을 수 있겠습니까. 제왕(帝王)이 치적(治績)을 이룩하는 데는 그 방법이 많으나 자신을 닦고 어진이를 임용하는 일보다 더 큰 것이 없으니, 국가의 치란과 세도의 청탁이 모두 여기에 매인 것입니다. 학문하는 방법은 요순(堯舜)의 정일 집중(精一執中)이 그 연원이니, 상께서 혼자 한가하게 계실 때에 정하게 살피고 정사를 처리할 때에 전일하게 지키시면 치효(治效)가 저절로 융성하게 될 것입니다. 정하게 살피고 전일하게 지키는 것은 또 공연하게 해서는 아니 되니, 모름지기 격물(格物)·치지(致知)에 공들이기를 요할 것입니다. 마음이란 허령(虛靈)하고 신묘(神妙)하여 출입이 일정하지 않은 것이니, 혹 살피지 않는다면 경각간에 자신이 존재함을 알지 못하는데, 하물며 사물을 응접할 때 이치를 살펴 알맞음을 합할 수 있기를 바라겠습니까. 나의 마음이 바른 연후에 시비(是非)·사정(邪正)을 살펴 밝게 변별할 것입니다.
어진 신하를 전적으로 위임시켜 책임지우고 그로 하여금 포부를 다할 수 있게 하면 사설자(邪說者)가 그 사이에서 이간질하지 못할 것입니다. 군국 대사(軍國大事)와 제향 예문(祭享禮文) 이외의 전곡(錢穀)·옥송(獄訟) 등과 같은 일은 일체 성법(成法)에 의해 시행하소서. 성상의 마음을 세쇄한 일로 어지럽히지 않는다면 만사가 저절로 다스려질 것입니다. 세쇄한 일까지 다 실피려고 한다면, 한 사람의 정신은 한계가 있고 여러 가지 사변은 무궁하니 성상의 마음은 한가할 때가 없어서 비록 어진 정승이 있다 하더라도 그와 더불어 논도 경방(論道經邦)할 틈이 없을 것입니다. 공자가 순임금을 칭찬하기를 ‘애쓰지 않고 나라를 다스린 자는 순임금이었다. 몸을 공손히 하여 남면하고 앉아만 있었을 뿐이다.’ 하였고, 주공(周公)이 입정(立政)을 저작함에서도 ‘문왕(文王)은 서옥(庶獄)과 서신(庶愼)을 겸한 바가 없었다.’ 하였으니, 이는 모두 전적으로 위임시켜 책임지운 것으로, 어진 신하를 임용한 뒤에 편해져서 무사 한가할 수 있었던 것입니다.
성상께서 정일 집중으로 학문을 하신다면 오직 치화(治化)만이 삼대(三代)를 겸병할 수 있을 뿐 아니라 성체(聖體)도 강녕해져서 백맥(百脈)이 화순(和順)하여 만수 무강하실 것입니다. 지금 어진 신하가 조정에 있어 계옥(啓沃)하는 일이 참으로 많은데, 미천한 신의 한마디 말이 성치(聖治)에 무슨 도움이 되겠습니까. 그러나 세상에는 재덕(才德)을 품고 한마디 말을 주달하고 싶어도 하지 못하고 산림 속에서 늙어 죽는 자가 많은데, 소신은 초야에서 뽑혀 와 천안(天顔)을 모시게 되었으니 보답할 바를 알지 못하고 다만 소견을 진달할 뿐인데, 말에 두서가 없어서 지극히 황공합니다."
하고, 이항(李恒)은 아뢰기를,
"성상께서 나라를 다스리신 지 이미 오랜데, 초야의 백성이 ‘마땅히 아무 일 아무 일을 행해야 한다.’고 말하는 것은 지극히 황공한 일입니다. 그러나 하문을 받았으니 감히 조리없는 말을 진달하겠습니다. 전(傳)에 ‘한번 임금의 마음을 바로잡으면 천하가 다스려진다.’ 하였고, 경(經)에 ‘천자로부터 서인에 이르기까지 일체 모두가 몸을 닦는 것으로 근본을 삼는다.’ 하였습니다. 성상께서 만일 몸을 경건히 가지고 이치를 궁구하며, 물리를 연구하여 지식을 확충하며 뜻을 성실히 하고 마음을 바르게 함으로써 몸을 닦아 성학(聖學)이 고명해진다면, 나라를 다스리는 방법이 모두 성학 속에서 흘러나올 것이니, 이를 이루는 것은 바로 맹자가 이른바 ‘나라 다스리기는 손바닥 들여다보는 것과 같다.’라는 식으로 쉬울 것입니다. 이들 조건 【어서(御書)에서 질문한 바를 가리킨다.】 은 모두 도학(道學) 중에서 그때그때 알맞게 조치하는 일인데, 어찌 이를 제외하고 다른 것을 구할 수 있겠습니까."
하고, 남언경은 아뢰기를,
"소신은 기질이 노둔하고 학술이 소루하므로 그 같은 일들을 알지 못합니다. 그러나 신이 일찍이 생각하건대, 제왕의 정치는 마땅히 이제(二帝)·삼왕(三王)을 본보기로 삼아야 합니다. 이제·삼왕의 정치를 본받으려 한다면 반드시 이제·삼왕의 마음을 간직해야 하고, 이제·삼왕의 마음을 간직하려 한다면 마땅히 이제·삼왕의 학문을 다해야 합니다. 그런 때문에 반드시 제왕의 학문을 가진 연후에야 제왕의 마음을 간직할 수 있고, 반드시 제왕의 마음을 간직한 연후에야 제왕의 정치를 이룰 수 있을 것입니다. 이제·삼왕의 학문은 다른 게 없고 다만 마음을 보존하는 방법으로서 요컨대 마음을 가슴속에 꼭 간직하는 것일 뿐입니다. 이제·삼왕의 마음도 평범한 나의 고유한 본연의 천리일 따름입니다. 사람 마음의 본체는 지극히 허령(虛靈)하여 본래 한 물(物)도 없지만 모든 이치가 갖추어져 있습니다.
요(堯)·순(舜)이나 범인(凡人)이 당초 부여받은 본심은 동일하나 다만 기질(氣質)의 편벽됨이 없지 않습니다. 그런 때문에 칠정(七情)192) 이 발하는 바와 날마다 사물을 응접하는 때에 마음의 본체가 구애됨이 없지 않습니다. 그래서 성인과 범인의 구분이 있게 되는 것입니다.
이렇기 때문에 성인은 마음을 바르게 가져야 한다고 교훈하였습니다. 그 설이 《대학(大學)》의 전(傳)에 갖추어져 있으니 ‘마음에 노여워하고 두려워하고 좋아하고 걱정하는 바를 두면 그 바름을 얻지 못한다.’는 것이 바로 그것인데, 병통의 핵심은 오로지 ‘두다[有]’의 한 글자에 있는 것입니다. 주자(朱子)는 항시 ‘칠정은 다만 무심 중에 발하기를 요할 뿐이지 먼저 마음속에 두어서는 안 되는 것이다.’ 하였고, 또 일찍이 비유하기를 ‘저울은 자체에 어떠한 외물이 없기 때문에 외물이 와서 달리면 경중이 어긋나지 않게 달리고, 거울은 자체에 어떠한 외물이 없기 때문에 외물이 와서 비추면 곱고 추한 것을 그대로 볼 수가 있다.’ 하였습니다. 따라서 정자(程子)가 말한 ‘지극히 공변하여 외물이 접근해 오면 순순히 응한다.’는 것과, 예장(豫章) 나종언(羅從彦)이 말한 ‘색칠하는 붓으로 허공에 그림을 그려도 허공은 물들지 않고 예리한 칼로 물을 베어도 물은 벤 흔적이 없다.’는 것은 모두 이 마음을 두고 한 말이었습니다.
상께서는 한가히 계실 때 마음을 허공처럼 담담하게 가지시어 기쁨·노여움·걱정·즐거움이 먼저 마음속에 잠재해 있지 않도록 하시고, 외물이 접근해 옴에 따라 응하게 하셔야 합니다. 그리고 외물이 접근해 옴에 있어서는 먼저 기질의 편벽된 곳을 생각하고 일이 일단 지나간 뒤에는 또 생각을 머물러 두지 말 것입니다. 그렇게 하면 이 마음이 항시 존재하여 조정이 바르게 되고 따라서 백관과 만민이 다 바르게 될 것이니, 이제·삼왕의 정치를 차츰 이룩할 수 있을 것입니다.
마음이 수양되면 치도(治道)만 삼대(三代)처럼 융성할 뿐 아니라 혼백(魂魄)·오장(五臟)·백해(百骸)까지도 편안하지 않음이 없어서 만수 무강하게 될 것입니다. 여조겸(呂祖謙)이 ‘양생(養生)과 양심(養心)은 동일한 수양법이다.’ 하였고, 허형(許衡)은 ‘만반의 보양(保養)은 다 허위요 오직 마음을 잘 잡는 것만이 중요한 수양법이다.’ 하였으며, 단계(丹溪) 주진형(朱震亨)은 원(元)나라의 명의(名醫)였는데 역시 마음을 바루고 마음을 거두고 마음을 기르고 마음의 울화를 막는 것을 약먹는 효과보다 나은 것으로 여겼다 합니다.
소신은 어리석고 고루하여 사리를 모릅니다. 그러나 옛 사람이 ‘삼공(三公)은 덕의(德義)를 길러 주고 신체(身體)를 보호해 준다.’ 하였는데, 다만 덕의를 길러 주고 신체를 보호해 줄 뿐만 아니라, 실로 이는 종묘 사직에 있어서의 무궁한 복이 되는 것입니다.
소신은 다년간 질병에 시달리고 본래 학식에 어두운데 하루아침에 특별히 뽑혀서 천안(天顔)을 가까이 할 수 있게 되었으니, 분골 쇄신한다 하더라도 그에 대한 보답을 할 수 없습니다. 감히 이처럼 거칠고 소략한 말을 아룁니다."
하고, 임훈은 아뢰기를,
"신은 본디 진짜 학문은 못하고 과업(科業)만을 약간 익혔으므로 이학(理學)을 모르고, 초야에 엎드려 있었으므로 가언(嘉言)과 선정(善政) 또한 능히 알지 못합니다. 다만 옛사람의 글을 읽으며 보니, 임금의 정치 교화는 수신(修身)하는 데에 지나지 않았습니다. 그렇기 때문에 《대학(大學)》의 팔조(八條)193) 에서는 ‘한결같이 모두 수신으로 근본을 삼는다.’ 하였고, 《중용(中庸)》의 구경(九經)194) 에서는 ‘수신이 구경의 근본이 된다.’ 하였습니다. 그러나 수신하는 방법에도 역시 기본이 있으니, 그 기본을 알지 못하면 학문을 제대로 할 수 없습니다. 한유(韓愈)가 도(道)를 논할 때에 격치(格致)를 말하지 않았더니 옛사람들은 그를 머리 없는 학문이라 기롱하였고, 소식(蘇軾)이 학문을 논할 적에 성정(誠正)을 언급하지 않았더니, 선유들은 그가 학문하는 기본을 알지 못했다고 하였습니다. 그러니 격치와 성정을 놓아두고 어떻게 학문을 하겠습니까. 예나 지금이나 치도(治道)를 논할 경우에는 수신·정심(正心)을 가지고 말하지 않는 자가 없었습니다. 말하는 자도 옛날 이야기하듯 말하였고 듣는 사람도 보통 말처럼 들었습니다. 그러나 이것을 놓아두고 다른 것을 말한다면 모두 구차스러울 뿐입니다. 위에서 전적으로 수신하는 일에 꾸준히 힘쓰신다면 이른바 고금의 치란, 세도의 청탁, 치국의 도리, 위학의 방법이 모두 여기에 벗어나지 않을 것입니다."
하였다. 【네 사람의 의논은 다 훌륭하나 고금의 치란 및 가언과 선행에 대한 질문에는 각기 빠뜨린 점이 있다. 이항은 양미간이 넓고 눈이 깊숙하며 수염과 모발은 반백인데 강직한 체질이었고, 임훈은 모발과 눈썹은 희나 얼굴은 쇠하지 않았으니, 참으로 뛰어난 기질이었다. 초야에서 와서 갑자기 왕의 질문에 대답하되 범절이 어긋나지 않을 뿐더러 기세가 안정되고 말소리가 유창하였으니, 소양이 없다면 그렇게 할 수 있겠는가. 그의 행동거지만 바라보아도 역시 보통 사람과는 달랐다.】 상이 한수에게 명하여 앞으로 나오게 하고 이르기를,
"네 사람이 아뢴 것은 다 아름다운 말이니 내 마땅히 체념하겠다. 단 정일 집중의 학문은 그대가 말하였으니, ‘인심은 위태롭고 도심은 은미하니, 정밀하고 전일하여야 그 중도를 잡으리라.’에서 위태롭고 은미하게 되는 까닭을 다시 풀어서 말하라."
하니, 한수가 아뢰기를,
"마음이 발하여 이치에 합당하면 도심이고 이치에 어긋나면 인심입니다. 선유(先儒)가 ‘천리(天理)와 인욕(人欲)이 길은 같아도 뜻은 다르다.’ 하였습니다. 이 말이 가장 잘 설명된 것이니, 위에서 체험하신다면 알 수 있을 것입니다."
하였는데, 상이 이르기를,
"아뢴 뜻이 옳다."
하였다. 한수는 제자리로 물러와 엎드렸으며, 남언경과 임훈은 이미 나갔고, 이항이 뒤이어 나가려고 하다가 궁전 가운데 선 서쪽 기둥 밖에 엎드려서 아뢰기를,
"‘정밀하고 전일해야 한다.’는 설에 관해 한수가 아뢴 바는 미편한 것 같습니다."
하니, 상이 이르기를,
"앞으로 나와서 말해 보라."
하였다. 이항이 아뢰기를,
"주자(朱子)가 ‘마음의 허령 지각은 하나일 뿐인데 인심과 도심의 다름이 있는 것은 혹은 형기(形氣)의 사사로움에서 생기고 혹은 성명(性命)의 올바름에서 근원하기 때문이다. 인심·도심 이 두 가지가 마음속에 섞여 있는데, 다스리는 방법을 알지 못하면 위태로운 것은 더욱 위태롭고 은미한 것은 더욱 은미하여 천리의 공변한 것이 끝내 인욕의 사사로운 것을 이기지 못할 것이다.’ 하였습니다. 도심은 성명의 올바름에서 근원하니 천리의 발함이요 인심은 형기의 사사로움에서 생기는 것이니, 이 둘 사이를 정밀하게 살피고 전일하게 지킨 연후에 진실로 그 중도를 잡을 것입니다."
하니, 상이 이르기를,
"선유의 의논이 본디 이와 같았으니, 이 말이 온당하다."
하였다. 이항이 다시 아뢰기를,
"성명의 올바름은 이(理)가 발한 것이고 형기의 사사로움은 기(氣)가 발한 것입니다. 둘이면서 하나이고 하나이면서 둘인 것입니다."
하였다. 상이 이 네 사람들에게 술을 내리도록 명하였다.
- [註 192] 칠정(七情) : 희(喜)·노(怒)·애(哀)·낙(樂)·애(愛)·오(惡)·욕(慾)을 가리킴.
- [註 193] 팔조(八條) : 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)·제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下) 등 팔조목을 가리킨다.
- [註 194] 구경(九經) : 수신(修身)·존현(尊賢)·친친(親親)·경대신(敬大臣)·체군신(體群臣)·자서민(子庶民)·내백공(來百工)·유원인(柔遠人)·회제후(懷諸侯) 등이다.
원문
○己亥/上御思政殿召見掌苑韓修、司畜李恒、砥平縣監南彦經、彦陽縣監林薰 【先是, 命吏曹薦遺逸之士、經明行修老成純正之人, 吏曹以修等四人, 及成運、金範應命, 至是召見, 問以治道, 各敷引古訓以對, 其言不甚條暢。 範則方在外, 未至, 故是日不與焉。 ○恒居于泰仁, 少時業武, 晩居山林, 講明性理之說, 士林稱之。 薰居鄕, 以孝友稱。 前此拜官不赴。 修、彦經是鄕黨自好之士, 而一時際遇, 中外傾慕焉。 是月俱授六品職。 司紙成運以病不入。】 上使四人進前, 仍傳曰: "予以不敏, 叨主臣民, 雖乏好賢之誠, 豈無求賢之意? 當今末世, 經明行修, 豈不可貴乎? 予用嘉焉。 古今治亂、世道淸濁、治國之道、爲學之方、嘉言善行, 予願聞焉。 悉陳無隱。" 韓修曰: "小臣自小多疾, 無所學之事, 遽承恩命, 豈無一言可達乎? 帝王致治, 其道多端, 而莫大於修己任賢。 國家治亂、世道淸濁, 皆係於此。 爲學之方, 則堯、舜精一執中之學, 此其淵源, 自上於幽獨燕閑之中, 精以察之, 政事處置之際, 一以守之, 則治效自底於隆平矣。 精以察之,一以守之, 又不可徒然也。 須要着功於格物致知, 心者虛靈神妙, 出入無常, 苟或不察, 則頃刻之間, 不自知有身。 況望其應事接物之際, 其能審理而合宜乎? 吾之心正, 然後是非邪正, 從而察之, 辨得明矣。 得賢臣, 委任責成, 委任得盡其所懷, 而邪說者, 不得貳於其間, 軍國大事、祭享禮文之外, 如錢穀獄訟等事, 一依成法, 而施行之, 聖慮不以細事擾亂, 則萬事自理矣。 微瑣之事, 必欲盡察, 則一人之精神有限, 萬幾之事變無窮, 聖慮亦無閑暇之時, 雖有賢相, 亦無與論道經邦之隙矣。 孔子稱舜曰: ‘無爲而治者, 其舜也歟! 恭(亡)〔己〕 正南面而已矣。’ 周公作立政, 亦曰: ‘文王罔有兼于庶獄庶愼。’ 此皆委任責成, 逸於任賢, 而淸淨無爲之效也。 自上以精一執中爲學, 不惟治化可竝三代, 聖體亦可康寧。 百脈和順, 壽考無强矣。 方今賢臣在廷, 啓沃良多, 微臣一言, 何補於聖治哉? 然世之懷才抱德, 欲一言, 而不得老死於林下者, 何限? 小臣拔自草野, 獲侍天顔, 罔知攸報, 只陳所見, 而言無倫脊, 至爲惶恐。" 李恒曰: "聖上之治國久矣。 草野之民, 以爲當行某事某事, 至爲惶恐。 然承下問, 敢達以齟齬之辭矣。 傳曰: ‘一正君, 而天下治。’ 經曰: ‘自天子以至於庶人, 壹是皆以修身爲本。’ 聖上若居敬窮理, 格致誠正, 以修其身, 聖學高明, 則治國之道, 皆流出於聖學之中。 致此非難, 此孟子所謂治國, 其如視諸掌者也。 此等條件, 【指御書所問。】 皆道學中時措之事, 豈可外此而他求哉?’ 南彦經曰: "小臣氣質駑下, 學術荒踈, 不知此等事。 臣嘗思之, 帝王之治, 當以二帝、三王爲法; 欲法二帝、三王之治, 必存二帝、三王之心; 欲存二帝三王之心, 當盡二帝、三王之學。 故必有帝王之學, 然後能存帝王之心, 必存帝王之心, 然後能致帝王之治矣。 二帝三王之學無他, 只箇存心底方法也, 要在腔子裏而已。 二帝三王之心, 亦只是吾固有本然之天理也。 人心之體, 至虛至靈, 本無一物, 而萬理具焉。 堯、舜、凡人, 其初一也。 只以氣質不能無偏, 七情所發及日用應接之際, 本體不能無拘, 故於是有聖凡之分矣。 是以聖人敎以正心, 其說具於《大學》之傳。 其所以有所忿懥恐懼好樂憂患, 則不得其正者, 此也。 而病痛緊關之幾, 專在於有之一字。 朱子常言: ‘七情只要自無中發出, 不可先置心下。’ 又嘗取譬曰: ‘衡惟其無物, 故物至而輕重不差。 鑑惟其無物, 故物至而姸媸可見。’程子所言: ‘廓然大公, 物來而順應豫章。’ 羅從彦所言: ‘彩筆盡空空不染, 利刀割水水無痕。’ 者, 皆此之謂也。 自上平居燕閑之中, 澄淨此心, 湛如大虛, 不使喜怒憂樂, 先在胸中, 而隨物以應, 物之來也。 先念氣質之偏處, 事過之後, 又不滯念, 則此心常在, 而朝廷正, 百官萬民, 莫不一於正矣。 二帝、三王之治, 自可以馴致也。 大抵心得其養, 則非惟治道比隆三代, 至於魂魄五臟百骸, 無不安寧, 壽考無疆矣。 呂祖謙以爲: ‘養生養心, 同一法也。’ 許衡以爲: ‘萬般保養, 皆虛僞, 只有操心, 是要規。’ 丹溪 朱震亨, 元之名醫也。 亦以正心、收心、養心、防心火之動, 爲勝於藥餌勝。’ 云。 小臣愚陋, 不知事理, 然古人曰: ‘三公傅其德義, 保其身體。’ 非但傅之德義, 保其身體, 實是宗社無强之福也。 小臣長伏疾病, 素昧學識, 而一朝奬拔, 得近天顔, 碎首粉骨, 不能報效, 敢啓荒踈之說。" 林薰曰: "臣素無學問, 小習科業, 不知理學, 退伏草野, 嘉言善政, 亦不能知矣。 但讀古人之書, 見人君政化, 不過修身。 是以《大學》八條曰: ‘壹是皆以修身爲本中。’ 《庸》九經曰: ‘修身爲九經之本。’ 然修身之道, 亦有其本, 苟不知本, 無以爲學。 韓愈論道, 不言格致, 古人以無頭學問譏之。 蘇軾論學, 不言誠正, 先儒以爲不知爲學之本。 捨格致誠正, 何以爲學? 古今論治道者, 無不以修身正心爲言, 言之者亦似陳言, 聽之者亦似尋常。 然舍此言他, 則皆苟而已矣。 自上專務修身, 而勉疆焉, 則所謂古今治亂、世道淸濁、治國之道、爲學之方, 皆不外是矣。" 【四人之論, 固皆善矣, 而於古今治亂, 嘉言善政之問, 則各有闕焉。 恒齊眉深目, 鬚髮半白, 猶有骯髒之體。 薰髮眉晧白, 蒼顔不衰, 渾是眞純之氣。 起來草野, 遽封便殿, 擧度不差, 氣定辭暢, 不有所養, 其能然乎? 望其儀止, 亦異於常人矣。】 上命韓脩進前曰: "四人所啓, 皆嘉言也。 予當體念。 但精一執中之學, 爾乃言之於 ‘人心惟危, 道心惟微, 惟精惟一, 允執厥中’ 之說, 其所以惟危惟微之故, 更宜釋言。" 脩曰: "心發而當於理, 則道心也; 悖理, 則人心也。 先儒曰: ‘天理人欲, 同行異情。’ 斯言說得最好, 自上體驗, 則可知矣。" 上曰: "啓意是也。" 脩退伏位, 彦經、薰已出, 恒將繼出, 乃伏于殿中西柱之外曰: "惟精惟一之說, 脩之所啓, 似爲未便矣。" 上曰: "可進前而言之。" 恒曰: "朱子曰: ‘心之虛靈知覺, 一而已矣。 而有人心道心之異者, 以其或生於形氣之私, 或原於性命之正, 二者雜於方寸之間, 而不知所以治之, 則危者愈危, 微者愈微, 天理之公, 卒無以勝夫人慾之私矣。’ 道心原於性命之正, 天理之發也。 人心或生於形氣之私, 二者之間, 精以察之, 一以守之, 然後允執厥中矣。" 上曰: "先儒議論, 固如是矣。 此言當矣。" 恒復曰: "性命之正, 理發者也; 形氣之私, 氣發者。 也二而一, 一而二者也。" 上命賜酒于四人等。
원본
명종 21년 (1566) 9월 12일