문종실록9권, 문종 1년 9월 19일 갑인 3/3 기사 / 1451년 명 경태(景泰) 2년
역질의 만연으로 인한 수륙재 행사를 반대하는 대사헌 정창손의 상소
국역
사헌부 대사헌(司憲府大司憲) 정창손(鄭昌孫) 등이 상소(上疏)하기를,
"가만히 들으니, 경기(京畿) 교하(交河)·원평(原平) 등지의 인민들의 질병이 몹시 치성(熾盛)하여 이에 절에서 수륙회(水陸會)를 베풀어 기도한다 하기에, 신 등이 이 행사의 폐지를 청하였으나 윤허를 얻지 못하였습니다. 반복하여 생각해도 스스로 알 수 없는 것이 있어, 감히 천총(天聰)1285) 을 어지럽게 하는 바입니다. 신 등은 생각하기를, 천하의 도(道)가 둘인데 그것은 선(善)과 악(惡), 사(邪)와 정(正)뿐입니다. 그런데 선한 자는 미약하기가 쉽고 악한 자는 불어나기가 쉬우며, 바른 자는 매양 굴복(屈伏)하고 간사한 자는 매양 신장(伸長)하게 마련입니다. 이렇기 때문에 옛 성제(聖帝) 명왕(明王)이 반드시 선을 좋아하고 악을 제거하며, 바른 자는 붙들고 간사한 자는 배척하고도 오히려 악한 자가 틈을 타고 맹동(萌動)하여 혹시 나의 선을 좋아하는 마음을 해치며, 간사한 자가 사이를 엿보아 일어나서 나의 바른 자를 붙드는 길을 무너뜨리지나 않을까 두려워하여, 하나라도 선하지 못하고 바르지 못한 것이 그 사이에 끼었으면 반드시 정히 살피고 깊이 헤아려 처리하여, 나의 선을 좋아하고 악을 미워하는 마음으로 하여금 한결같이 성(誠)에서 나오고 또 터럭만한 누(累)도 없는 연후에야, 정치에 있어 지나친 거조(擧措)1286) 가 없고 따라서 지치(至治)1287) 도 가히 일으킬 수 있었던 것입니다. 만약 선과 악이 병행(竝行)하고, 사(邪)와 정(正)이 병립(竝立)하고도 그 선정(善政)과 지치(至治)를 바라고자 한다면 아마 어려울 것이며, 비록 선과 악이 병행하는 데까지는 이르지 않고 사와 정이 병립하는 데까지는 이르지 않았더라도, 악한 자가 그 안에 숨어 있고 사(邪)한 자가 그 가운데서 몰래 발동하여 점차 그 길을 틔워놓고도 스스로 깨닫지 못하면, 악한 자는 끝내 반드시 성하고야 말고 사한 자도 마침내에는 반드시 이기고 말아서 필경은 다같이 착하지 못하고 바르지 못한 데로 돌아갈 따름이니, 이는 고금의 성패(成敗)가 이미 그러했듯이 명백한 징험입니다.
이제 우리 주상 전하(主上殿下)께옵서는 천성이 예지(睿智)하시고 성학(聖學)이 고명하시어 불교(佛敎)·노자(老子)의 무리와 무격(巫覡)1288) ·부장(符章)1289) 등의 일에 본시 그 시비(是非)를 통찰하여 보신 바 있습니다. 어찌 신 등의 말씀을 기다리시겠습니까? 그러나 신 등이 오히려 구구한 말씀으로 참람되게 면류(冕旒) 아래 간범(干犯)1290) 하는 것은, 다만 전하의 선(善)을 좋아하는 마음이 아직 성(誠)에 도달하지는 않은 것이 아닌가 두려운 것입니다. 무릇 사람의 병이란 음양(陰陽)·풍우(風雨)·회명(晦明)1291) 의 과도한 데서 생기고, 사생(死生)과 수요(壽夭)1292) 는 모두 하늘로부터 말미암는 것이요, 진실로 인력의 미칠 바가 아닙니다. 하물며 이제 경기·황해도의 질병은 본시 기근(饑饉)이 든 나머지 어그러진 기운의 소치이거늘, 어찌 괴이한 물건이 있어 그것이 빌미가 되어 수륙(水陸)의 기도로써 능히 풀 수 있겠습니까? 대저 도(道)로써 선(善)을 해하고 정(正)을 어지럽히는 것이 이단(異端)보다 더한 것이 없습니다. 전하의 명철하심으로써 어찌 그 허탄하고 망령됨을 모르시겠습니까? 다만 백성을 사랑하는 간절하신 마음으로 어쨌든 구제하시려는 생각인 줄로 압니다. 만약 귀신의 변이(變異)가 무궁하여 혹시 그러한 이치가 있나 하고 생각하신다면 신은 더욱 의혹(疑惑)이 간절할 뿐입니다. 《시(詩)》1293) 에 이르기를, ‘환락(歡樂) 평이(平易)한 군자(君子)는 복을 구하려고 하늘의 이치를 어기지 않는다.’고 하였습니다. 설령 불씨(佛氏)가 능히 사람을 위하여 빌미를 풀어준다 하더라도 도(道)를 지키는 군자의 취할 바 아닌데, 우리 백성을 구제하려고 어떤 신(神)에게 가탁(假托)하여 그의 응보(應報)를 바란다면, 어찌 오활하지 않겠습니까? 또 더욱이 나라에 수한(水旱)1294) 이나 역려(疫厲)1295) 의 재해가 있으면, 산천(山川)의 신(神)에게 제사하고, 설상(雪霜)이나 풍우(風雨)의 변이(變異)가 있으면, 일월(日月)·성신(星辰)의 신에게 영제(禜祭)1296) 를 지내며, 도 귀의(歸依)할 곳이 없는 인귀(人鬼)에게 제사하는 것으로 공려(公厲)1297) ·족려(族厲)1298) 의 예전(禮典)이 있습니다.
옛 성인(聖人)이 민생을 위하고 귀신을 대하는 것이 본래 그 법이 있는데, 어찌하여 성인의 도를 버리고 이적(夷狄)의 교(敎)를 좇은 연후에야 우리 백성의 질병을 제거하겠습니까? 만약 전하께서 끝내 수륙의 기도가 이치에 어김이 없고 효험도 얻을 수 있다고 생각하신다면, 이는 전하의 선을 좋아하시고 악을 미워하시는 마음이 순전히 성(誠)에서 나온 것이 아니고, 다른 기로(岐路)에의 현혹하심도 없지 않은 것입니다. 오늘날 집정하신 초기에 있어, 불씨(佛氏)의 일이 이미 그 조짐이 있어 비록 극심하게 끊어도 오히려 다시 성하지 않을까 우려되는데, 하물며 이 수륙의 거조를 행하여 그로 하여금 기탄없이 활개치게 하면 되겠습니까? 이 일이 비록 작은 것 같으나 그 사정(邪正)이 소멸 또는 신장하는 기틀에 관계되는 바 심히 중하여 이를 삼가지 않을 수 없습니다. 이것이 바로 신 등이 반복해 논변하며 능히 스스로 마지 못하는 까닭입니다.
엎드려 바라건대, 전하께서 특히 윤허의 윤음(綸音)을 내려서 빨리 수륙재의 일을 파하시어 한결같이 앞선 성현(聖賢)의 도를 좇으시고 이단(異端)들의 상도(常道)에 위배되는 말에 혼동해 듣지 마시고 선을 택하여 굳게 잡으시고 사(邪)를 버리는 데 의심하지 마시며, 이 백성을 무마하시어 감화되어 대화(大和)의 세상을 이룩하시면 전하께서는 비록 공수(拱手)하시고 깊은 궁중에 계시면서 일을 지시하지 않으셔도 천지의 화기가 즉시 응할 것인데, 무슨 질병 같은 것을 족히 근심하십니까? 대저 그렇게 되면 선한 자가 항상 이기고 악한 자는 스스로 물러갈 것이며, 바른 자는 항상 신장하고 간사한 자는 스스로 굴복하게 되어, 선정(善政)도 행할 수 있을 것이요, 지치(至治)도 일으킬 수 있을 것입니다. 엎드려 바라건대, 전하께서 이를 재택(裁擇)1299) 하시면 이보다 경사스럽고 다행한 일이 없을까 합니다."
하였다. 이때 지평(持平) 문여량(文汝良)이 소(疏)1300) 를 싸 가지고 가서 바치니, 임금이 말하기를,
"이 일이 비록 긴하지 않은 것 같으니, 백성을 위해 하는 일이라 폐할 수 없다. 그밖의 말한 일들은 내 이미 너희들에게 말하였거니와 그밖의 다른 뜻은 없다."
하였다. 문여량이 다시 아뢰기를,
"신 등이 감히 세쇄한 일을 가지고 성상의 총명(聰明)을 자주 어지럽혀 실로 황공합니다. 그러나 임금의 좋아하고 숭상하는 데로 백성들의 추향(趨向)1301) 이 매여 있으므로, 이 일을 작다고만 이를 수도 없습니다. 일찍이 들으니, 황해도(黃海道)의 질병에도 이미 수륙회를 설행하였는데, 만약 이에 의거하여 한 예(例)를 삼고, 또 통찰하여 볼 수 있는 일은 아니나 혹시 유익함이 있지 않을까 하고 말씀하시면, 어찌 이 일만으로 만족하시겠습니까? 장차 뒤를 잇는 폐단이 있을 것입니다."
하였다. 계사(啓事)를 마치니 날이 이미 어두웠다. 임금이 문을 닫지 말라고 명하고, 드디어 사정전(思政殿)에 나아가서 문여량(文汝良)을 인견하고 말하기를,
"《주역(周易)》에 포황(包荒)이란 말을 그 주석(註釋)에 ‘모든 더러운 것을 받아들이는 것이라.’ 풀이하였다. 인군(人君)의 정치에서도 어찌 한 경상(經常)1302) 에만 구애받아 변통(變通)할 수 없단 말이냐? 너희들이 능히 통찰하여 보지 못한다는 말 한마디를 가지고 비난하지만, 이것은 너희들이 실상 모르고 하는 말이다. 배우는자는 이치를 궁구하고 스스로 체득하여 시비(是非)를 명백히 변별하는 것을 지혜로안다. 그러나 어찌 그 이치의 형체가 드러나 있어 능히 이를 보는 자가 있다더냐? 나는 그렇기 때문에 능히 통찰하여 보지 못하는 일에는 하나만 고집하여 논할 수 없다는 것이다. 소장(疏章) 안에 또 말하기를, ‘선과 악이 병행하고 사(邪)와 정(正)이 병립하고도 그 다스림을 바라는 것은 어렵다.’ 하였고, 또 말하기를, ‘선을 좋아하는 마음이 아직 성(誠)에 이르지 않았다.’고 하니, 그 언론이 진실로 옳다. 예로부터 정(正)이 있으면 사(邪)가 있어 서로 의탁하여 숨고 하여 갑자기 깨끗하게 없앨 수 없는 것이다. 진실로 학문에 뜻한다면 마땅히 공자(孔子)·맹자(孟子)와 같이 한 연후에 가히 통달했다고 할 것이다. 그런데 공자(孔子)는 말씀하시기를 40에 혹(惑)하지 않았다.’ 하고, 맹자(孟子)는 ‘40에 마음이 동요하지 않았다.’고 말하였으니, 대저 공자·맹자와 같은 높은 덕으로도 오히려 40후에야 혹하지 않고 동요하지 않음을 말할 수 있었던 것이니, 뒤의 사람이 누가 능히 공자·맹자에 미칠 수 있겠느냐? 이제 나의 이번 거조(擧措)가 어찌 불법(佛法)을 정도(正道)라 하여 이에 현혹되고 또 숭상하고 믿겠느냐? 근간 기내(畿內)의 백성들이 혹은 한 마을이, 혹은 전가족이 병으로 죽은 자가 허다한 것이다. 그 가운데에는 환자를 버리고 피해서 살려고 한 자도 어찌 없겠는가마는 오로지 국가의 법령이 두려워서 감히 못한 것이니, 이는 몹시 가석한 일이다. 백성을 구제하기 위하여 수륙재를 설행하면 이는 곧 호생지덕(好生之德)이며 또한 후한 뜻이라 할 것이다. 더욱이 이 법은 유래가 오래 된 것으로서 역대의 제왕도 능히 다 배척한 자가 없으며, 우리 나라 조종(祖宗)1303) 에 이르러서도 어찌 도(道)를 밝게 보지 못하고 학술이 정(精)하지 못하셨겠느냐? 그러나 우리 태조(太祖) 때에도 자못 수륙의 법회가 있었으니, 대체로 어찌 모르고 하신 일이라 하겠느냐? 소장(疏章) 속에 또 말하기를, ‘이 백성을 무마하여 감화를 가져와 대화(大和)의 세상을 이루면 천지의 화기가 이에 응한다.’고 하였는데, 대저 병이란 심리의 작용으로 짓는 것이 많다. 궁벽한 향리의 백성들이 서로 전염되어 죽어간 나머지에 이러한 거조를 보게 되면, 그들은 반드시 국가에서 우리들을 위하여 기도하는 것이라 생각하고 장차 마음속에 위안을 얻어 병기도 따라서 그치게 되고 화기도 또한 자연히 응해 올 것이다. 또 보응설(報應說)에 대하여도 나 역시 이러한 이치가 없다고는 말할 수 없지 않을까 생각한다. 가령 이 일이 곧 이치에 어긋난다 하더라도 백성을 위하여 거행하는데 오히려 무엇이 부끄러우랴?"
하였다. 문여량이 자리를 피하여 다시 말을 아뢰려고 하니, 임금이 말하기를,
"너희들의 뜻은 내가 상세히 알고 있다. 다시 말하지 말라."
하니, 문여량이 묵연(默然)1304) 한 채 말이 없었다.
- [註 1285] 천총(天聰) : 임금의 총명함.
- [註 1286] 거조(擧措) : 무엇을 처리하기 위한 조치.
- [註 1287] 지치(至治) : 잘 다스려진 정치.
- [註 1288] 무격(巫覡) : 무당과 박수.
- [註 1289] 부장(符章) : 부적.
- [註 1290] 간범(干犯) : 침범하여 거스름.
- [註 1291] 회명(晦明) : 어둠과 밝음.
- [註 1292] 수요(壽夭) : 오래 삶과 일찍 죽음.
- [註 1293] 《시(詩)》 : 《시경》.
- [註 1294] 수한(水旱) : 장마와 가뭄.
- [註 1295] 역려(疫厲) : 전염병.
- [註 1296] 영제(禜祭) : 장마 때 비가 개이기를 비는 제사. 기청제(祈晴祭).
- [註 1297] 공려(公厲) : 제사지낼 후사(後嗣)가 없는 옛날 제후(諸侯)의 영혼(靈魂). 5사(五祀)의 하나. 공(公)은 제후(諸侯), 여(厲)는 영혼을 말함.
- [註 1298] 족려(族厲) : 제사지낼 후사(後嗣)가 없는 옛날 대부(大夫)의 영혼(靈魂).
- [註 1299] 재택(裁擇) : 헤아려서 선택함.
- [註 1300] 소(疏) : 임금에게 올리는 글.
- [註 1301] 추향(趨向) : 마음에 쏠리어 따라감.
- [註 1302] 경상(經常) : 한결같이 변하지 않음.
- [註 1303] 조종(祖宗) : 임금의 조상.
- [註 1304] 묵연(默然) : 잠잠하여 말이 없는 모양.
원문
○司憲府大司憲鄭昌孫等上疏曰:
竊聞京畿 交河、原平等處人民, 疾病甚熾, 乃於僧寺設水陸會以禳之, 臣等乞罷是事, 未蒙兪允。 反復思之, 不能自已敢塵聰聽。 臣等竊謂, 天下之道二, 善與惡, 邪與正而已。 善者易微, 而惡者易滋, 正者每屈, 而邪者每伸。 是故古之聖帝明王必好善而去惡, 扶正而斥邪, 猶恐惡者投隙而萠, 以害吾好善之 心, 邪者伺間而起, 以敗吾扶正之道, 一有不善不正, 雜乎其間, 則必精察而審處之, 使吾好善惡惡之心, 一出於誠, 而無毫髮之累, 然後政無過擧, 而至治可興也。 若善惡竝行, 邪正竝立, 而欲望其善政至治, 蓋亦難矣。 雖善惡未至於竝行, 邪正未至於竝立, 而惡者隱伏於其內, 邪者潛發於其中, 馴致其道而不自覺焉, 則惡者終必盛, 邪者終必勝, 亦終於不善不正之歸而已, 此古今成敗, 已然之明驗也。 今我主上殿下, 天性睿智, 聖學高明, 其於佛、老之徒, 巫覡、符章之事, 固已洞見其是非矣。 何待臣等之言哉? 然臣等猶區區冒干冕旒者, 但恐殿下好善之心, 未至於誠耳。 凡人之病, 生於陰陽、風雨、晦明之過, 死生壽夭, 莫不由天, 固非人力所及也。 矧今京畿、黃海之病, 本因餞饉之餘, 乖氣所致, 豈有物怪爲之祟者, 而水陸祈禱, 所能解耶? 夫道之害善亂正, 莫如異端。 以殿下之聖明, 豈不知其誕妄也? 但切欲愛民, 而思欲濟之耳。 若以爲鬼神之變無窮, 而容或有其理也, 則臣尤切惑焉。 《詩》曰: ‘豈弟君子, 求福不回。’ 假如佛氏, 能爲人解崇, 非守道君子之所取也, 欲救吾民, 而假托胡神以望其報, 豈不迂哉? 又況國有水旱疫厲之災, 則祀山川之神, 雪霜風雨之變, 則禜日月星辰之神, 且祭人鬼之無所歸也, 則有公厲、族厲之典。 古聖人所以爲民生, 而待鬼神自有其法, 何有捨聖人之道, 而從夷秋之敎, 然後足以除吾民之疾病也哉? 若殿下終以爲水陸祈禱, 不悖於理, 而有可以得效, 則是殿下好善惡惡之心, 未出於誠, 而不能無他岐之惑也。 在今日卽政之初, 佛氏之事, 已有其漸, 雖痛絶之, 猶恐復熾, 況爲此水陸之擧, 使之鴟張可乎? 此事雖若小矣, 其邪正消長之機, 所係甚重, 不可不謹。 此臣等所以反復論辨, 而不能自已者也。 伏望殿下, 特賜兪允之音, 亟罷水陸之事, 一遵先聖賢之道, 而無雜以異端不經之說, 擇善固執, 去邪勿疑, 撫摩斯民, 薰爲大和, 則殿下雖高拱, 深居無所於事, 而天地之和立應矣, 何疾病之足恤乎? 夫然則善者常勝, 而惡者自退, 正者常伸, 而邪者自屈, 善政可行, 而至治可興矣。 伏惟殿下, 財幸不勝幸甚。
時持平文汝良齎疏以進, 上曰: "此事雖若不緊然, 爲民爲之, 不可廢也。 其他所言之事, 予亦已言於若等, 更無他意也。" 汝良更啓: "臣等敢將細事, 頻瀆上聰, 實深惶恐。 然人君好尙, 民之趨向係焉, 此事不可謂之小也。 嘗聞黃海之病, 已設此會, 若據此以爲例, 而又以謂非洞見之事, 意或有益, 則豈止於此事而足乎? 將有繼踵之弊。" 啓訖, 日已昏, 上命勿閉門, 遂御思政殿, 引見汝良謂曰: "《易》言包荒, 傳稱納汚。 人君政事, 何拘於一切, 而莫之變通乎? 若等以未能洞見一語非之, 是若等實不知而言之也。 學者窮理自得, 明辨是非, 以爲知耳。 豈有理之形體現在, 而能見之者乎? 予故曰未能洞見之事, 不可執一論也。 疏內又言: ‘善惡竝行, 邪正竝立, 而欲望其治難矣。’ 又言: ‘好善之心, 未至於誠。’ 其論誠是也。 自古有正則有邪, 相爲倚伏, 不可遽爾頓革也。 苟志於學, 當如孔、孟然後, 可謂達也。 孔子曰: ‘四十而不惑。’ 孟子曰: ‘四十而不動心。’ 夫以孔、孟之德, 尙且四十而後, 不惑不動可言矣, 後之人, 孰能及於孔、孟者乎? 今予此擧, 豈以佛法爲正道, 惑而崇信哉? 近間畿內民, 或一里或全家病沒者多矣。 其中豈不欲棄之而避居者, 專以畏國令未敢耳, 深可惜也。 爲救民而設水陸, 乃是好生之德, 亦云厚意。 況此法其來古也, 歷代帝王, 未有能盡闢之者, 至我朝祖宗, 豈其見道不明, 學術不精者乎? 然我太祖時, 頗有水陸之會, 夫豈不知而爲之者乎? 疏內又言: ‘撫摩斯民, 薰爲大和, 則天地之和應之。’ 大抵病由心作。 窮村僻巷之民, 傳相病沒之餘, 得見此擧, 則其必以爲, 國家爲吾輩祈禳, 而心將得安, 病隨以息, 和氣自應矣。 且報應之說, 予亦以爲, 不可謂無是理也。 假如此事, 便是悖理, 然爲民而擧, 尙何愧哉?" 汝良避席而欲獻言, 上曰: "若等意, 予知之詳。 勿復言。" 汝良默然。
문종 1년 (1451) 9월 19일
문종실록9권, 문종 1년 9월 19일 갑인 3/3 기사 / 1451년 명 경태(景泰) 2년
역질의 만연으로 인한 수륙재 행사를 반대하는 대사헌 정창손의 상소
국역
사헌부 대사헌(司憲府大司憲) 정창손(鄭昌孫) 등이 상소(上疏)하기를,
"가만히 들으니, 경기(京畿) 교하(交河)·원평(原平) 등지의 인민들의 질병이 몹시 치성(熾盛)하여 이에 절에서 수륙회(水陸會)를 베풀어 기도한다 하기에, 신 등이 이 행사의 폐지를 청하였으나 윤허를 얻지 못하였습니다. 반복하여 생각해도 스스로 알 수 없는 것이 있어, 감히 천총(天聰)1285) 을 어지럽게 하는 바입니다. 신 등은 생각하기를, 천하의 도(道)가 둘인데 그것은 선(善)과 악(惡), 사(邪)와 정(正)뿐입니다. 그런데 선한 자는 미약하기가 쉽고 악한 자는 불어나기가 쉬우며, 바른 자는 매양 굴복(屈伏)하고 간사한 자는 매양 신장(伸長)하게 마련입니다. 이렇기 때문에 옛 성제(聖帝) 명왕(明王)이 반드시 선을 좋아하고 악을 제거하며, 바른 자는 붙들고 간사한 자는 배척하고도 오히려 악한 자가 틈을 타고 맹동(萌動)하여 혹시 나의 선을 좋아하는 마음을 해치며, 간사한 자가 사이를 엿보아 일어나서 나의 바른 자를 붙드는 길을 무너뜨리지나 않을까 두려워하여, 하나라도 선하지 못하고 바르지 못한 것이 그 사이에 끼었으면 반드시 정히 살피고 깊이 헤아려 처리하여, 나의 선을 좋아하고 악을 미워하는 마음으로 하여금 한결같이 성(誠)에서 나오고 또 터럭만한 누(累)도 없는 연후에야, 정치에 있어 지나친 거조(擧措)1286) 가 없고 따라서 지치(至治)1287) 도 가히 일으킬 수 있었던 것입니다. 만약 선과 악이 병행(竝行)하고, 사(邪)와 정(正)이 병립(竝立)하고도 그 선정(善政)과 지치(至治)를 바라고자 한다면 아마 어려울 것이며, 비록 선과 악이 병행하는 데까지는 이르지 않고 사와 정이 병립하는 데까지는 이르지 않았더라도, 악한 자가 그 안에 숨어 있고 사(邪)한 자가 그 가운데서 몰래 발동하여 점차 그 길을 틔워놓고도 스스로 깨닫지 못하면, 악한 자는 끝내 반드시 성하고야 말고 사한 자도 마침내에는 반드시 이기고 말아서 필경은 다같이 착하지 못하고 바르지 못한 데로 돌아갈 따름이니, 이는 고금의 성패(成敗)가 이미 그러했듯이 명백한 징험입니다.
이제 우리 주상 전하(主上殿下)께옵서는 천성이 예지(睿智)하시고 성학(聖學)이 고명하시어 불교(佛敎)·노자(老子)의 무리와 무격(巫覡)1288) ·부장(符章)1289) 등의 일에 본시 그 시비(是非)를 통찰하여 보신 바 있습니다. 어찌 신 등의 말씀을 기다리시겠습니까? 그러나 신 등이 오히려 구구한 말씀으로 참람되게 면류(冕旒) 아래 간범(干犯)1290) 하는 것은, 다만 전하의 선(善)을 좋아하는 마음이 아직 성(誠)에 도달하지는 않은 것이 아닌가 두려운 것입니다. 무릇 사람의 병이란 음양(陰陽)·풍우(風雨)·회명(晦明)1291) 의 과도한 데서 생기고, 사생(死生)과 수요(壽夭)1292) 는 모두 하늘로부터 말미암는 것이요, 진실로 인력의 미칠 바가 아닙니다. 하물며 이제 경기·황해도의 질병은 본시 기근(饑饉)이 든 나머지 어그러진 기운의 소치이거늘, 어찌 괴이한 물건이 있어 그것이 빌미가 되어 수륙(水陸)의 기도로써 능히 풀 수 있겠습니까? 대저 도(道)로써 선(善)을 해하고 정(正)을 어지럽히는 것이 이단(異端)보다 더한 것이 없습니다. 전하의 명철하심으로써 어찌 그 허탄하고 망령됨을 모르시겠습니까? 다만 백성을 사랑하는 간절하신 마음으로 어쨌든 구제하시려는 생각인 줄로 압니다. 만약 귀신의 변이(變異)가 무궁하여 혹시 그러한 이치가 있나 하고 생각하신다면 신은 더욱 의혹(疑惑)이 간절할 뿐입니다. 《시(詩)》1293) 에 이르기를, ‘환락(歡樂) 평이(平易)한 군자(君子)는 복을 구하려고 하늘의 이치를 어기지 않는다.’고 하였습니다. 설령 불씨(佛氏)가 능히 사람을 위하여 빌미를 풀어준다 하더라도 도(道)를 지키는 군자의 취할 바 아닌데, 우리 백성을 구제하려고 어떤 신(神)에게 가탁(假托)하여 그의 응보(應報)를 바란다면, 어찌 오활하지 않겠습니까? 또 더욱이 나라에 수한(水旱)1294) 이나 역려(疫厲)1295) 의 재해가 있으면, 산천(山川)의 신(神)에게 제사하고, 설상(雪霜)이나 풍우(風雨)의 변이(變異)가 있으면, 일월(日月)·성신(星辰)의 신에게 영제(禜祭)1296) 를 지내며, 도 귀의(歸依)할 곳이 없는 인귀(人鬼)에게 제사하는 것으로 공려(公厲)1297) ·족려(族厲)1298) 의 예전(禮典)이 있습니다.
옛 성인(聖人)이 민생을 위하고 귀신을 대하는 것이 본래 그 법이 있는데, 어찌하여 성인의 도를 버리고 이적(夷狄)의 교(敎)를 좇은 연후에야 우리 백성의 질병을 제거하겠습니까? 만약 전하께서 끝내 수륙의 기도가 이치에 어김이 없고 효험도 얻을 수 있다고 생각하신다면, 이는 전하의 선을 좋아하시고 악을 미워하시는 마음이 순전히 성(誠)에서 나온 것이 아니고, 다른 기로(岐路)에의 현혹하심도 없지 않은 것입니다. 오늘날 집정하신 초기에 있어, 불씨(佛氏)의 일이 이미 그 조짐이 있어 비록 극심하게 끊어도 오히려 다시 성하지 않을까 우려되는데, 하물며 이 수륙의 거조를 행하여 그로 하여금 기탄없이 활개치게 하면 되겠습니까? 이 일이 비록 작은 것 같으나 그 사정(邪正)이 소멸 또는 신장하는 기틀에 관계되는 바 심히 중하여 이를 삼가지 않을 수 없습니다. 이것이 바로 신 등이 반복해 논변하며 능히 스스로 마지 못하는 까닭입니다.
엎드려 바라건대, 전하께서 특히 윤허의 윤음(綸音)을 내려서 빨리 수륙재의 일을 파하시어 한결같이 앞선 성현(聖賢)의 도를 좇으시고 이단(異端)들의 상도(常道)에 위배되는 말에 혼동해 듣지 마시고 선을 택하여 굳게 잡으시고 사(邪)를 버리는 데 의심하지 마시며, 이 백성을 무마하시어 감화되어 대화(大和)의 세상을 이룩하시면 전하께서는 비록 공수(拱手)하시고 깊은 궁중에 계시면서 일을 지시하지 않으셔도 천지의 화기가 즉시 응할 것인데, 무슨 질병 같은 것을 족히 근심하십니까? 대저 그렇게 되면 선한 자가 항상 이기고 악한 자는 스스로 물러갈 것이며, 바른 자는 항상 신장하고 간사한 자는 스스로 굴복하게 되어, 선정(善政)도 행할 수 있을 것이요, 지치(至治)도 일으킬 수 있을 것입니다. 엎드려 바라건대, 전하께서 이를 재택(裁擇)1299) 하시면 이보다 경사스럽고 다행한 일이 없을까 합니다."
하였다. 이때 지평(持平) 문여량(文汝良)이 소(疏)1300) 를 싸 가지고 가서 바치니, 임금이 말하기를,
"이 일이 비록 긴하지 않은 것 같으니, 백성을 위해 하는 일이라 폐할 수 없다. 그밖의 말한 일들은 내 이미 너희들에게 말하였거니와 그밖의 다른 뜻은 없다."
하였다. 문여량이 다시 아뢰기를,
"신 등이 감히 세쇄한 일을 가지고 성상의 총명(聰明)을 자주 어지럽혀 실로 황공합니다. 그러나 임금의 좋아하고 숭상하는 데로 백성들의 추향(趨向)1301) 이 매여 있으므로, 이 일을 작다고만 이를 수도 없습니다. 일찍이 들으니, 황해도(黃海道)의 질병에도 이미 수륙회를 설행하였는데, 만약 이에 의거하여 한 예(例)를 삼고, 또 통찰하여 볼 수 있는 일은 아니나 혹시 유익함이 있지 않을까 하고 말씀하시면, 어찌 이 일만으로 만족하시겠습니까? 장차 뒤를 잇는 폐단이 있을 것입니다."
하였다. 계사(啓事)를 마치니 날이 이미 어두웠다. 임금이 문을 닫지 말라고 명하고, 드디어 사정전(思政殿)에 나아가서 문여량(文汝良)을 인견하고 말하기를,
"《주역(周易)》에 포황(包荒)이란 말을 그 주석(註釋)에 ‘모든 더러운 것을 받아들이는 것이라.’ 풀이하였다. 인군(人君)의 정치에서도 어찌 한 경상(經常)1302) 에만 구애받아 변통(變通)할 수 없단 말이냐? 너희들이 능히 통찰하여 보지 못한다는 말 한마디를 가지고 비난하지만, 이것은 너희들이 실상 모르고 하는 말이다. 배우는자는 이치를 궁구하고 스스로 체득하여 시비(是非)를 명백히 변별하는 것을 지혜로안다. 그러나 어찌 그 이치의 형체가 드러나 있어 능히 이를 보는 자가 있다더냐? 나는 그렇기 때문에 능히 통찰하여 보지 못하는 일에는 하나만 고집하여 논할 수 없다는 것이다. 소장(疏章) 안에 또 말하기를, ‘선과 악이 병행하고 사(邪)와 정(正)이 병립하고도 그 다스림을 바라는 것은 어렵다.’ 하였고, 또 말하기를, ‘선을 좋아하는 마음이 아직 성(誠)에 이르지 않았다.’고 하니, 그 언론이 진실로 옳다. 예로부터 정(正)이 있으면 사(邪)가 있어 서로 의탁하여 숨고 하여 갑자기 깨끗하게 없앨 수 없는 것이다. 진실로 학문에 뜻한다면 마땅히 공자(孔子)·맹자(孟子)와 같이 한 연후에 가히 통달했다고 할 것이다. 그런데 공자(孔子)는 말씀하시기를 40에 혹(惑)하지 않았다.’ 하고, 맹자(孟子)는 ‘40에 마음이 동요하지 않았다.’고 말하였으니, 대저 공자·맹자와 같은 높은 덕으로도 오히려 40후에야 혹하지 않고 동요하지 않음을 말할 수 있었던 것이니, 뒤의 사람이 누가 능히 공자·맹자에 미칠 수 있겠느냐? 이제 나의 이번 거조(擧措)가 어찌 불법(佛法)을 정도(正道)라 하여 이에 현혹되고 또 숭상하고 믿겠느냐? 근간 기내(畿內)의 백성들이 혹은 한 마을이, 혹은 전가족이 병으로 죽은 자가 허다한 것이다. 그 가운데에는 환자를 버리고 피해서 살려고 한 자도 어찌 없겠는가마는 오로지 국가의 법령이 두려워서 감히 못한 것이니, 이는 몹시 가석한 일이다. 백성을 구제하기 위하여 수륙재를 설행하면 이는 곧 호생지덕(好生之德)이며 또한 후한 뜻이라 할 것이다. 더욱이 이 법은 유래가 오래 된 것으로서 역대의 제왕도 능히 다 배척한 자가 없으며, 우리 나라 조종(祖宗)1303) 에 이르러서도 어찌 도(道)를 밝게 보지 못하고 학술이 정(精)하지 못하셨겠느냐? 그러나 우리 태조(太祖) 때에도 자못 수륙의 법회가 있었으니, 대체로 어찌 모르고 하신 일이라 하겠느냐? 소장(疏章) 속에 또 말하기를, ‘이 백성을 무마하여 감화를 가져와 대화(大和)의 세상을 이루면 천지의 화기가 이에 응한다.’고 하였는데, 대저 병이란 심리의 작용으로 짓는 것이 많다. 궁벽한 향리의 백성들이 서로 전염되어 죽어간 나머지에 이러한 거조를 보게 되면, 그들은 반드시 국가에서 우리들을 위하여 기도하는 것이라 생각하고 장차 마음속에 위안을 얻어 병기도 따라서 그치게 되고 화기도 또한 자연히 응해 올 것이다. 또 보응설(報應說)에 대하여도 나 역시 이러한 이치가 없다고는 말할 수 없지 않을까 생각한다. 가령 이 일이 곧 이치에 어긋난다 하더라도 백성을 위하여 거행하는데 오히려 무엇이 부끄러우랴?"
하였다. 문여량이 자리를 피하여 다시 말을 아뢰려고 하니, 임금이 말하기를,
"너희들의 뜻은 내가 상세히 알고 있다. 다시 말하지 말라."
하니, 문여량이 묵연(默然)1304) 한 채 말이 없었다.
- [註 1285] 천총(天聰) : 임금의 총명함.
- [註 1286] 거조(擧措) : 무엇을 처리하기 위한 조치.
- [註 1287] 지치(至治) : 잘 다스려진 정치.
- [註 1288] 무격(巫覡) : 무당과 박수.
- [註 1289] 부장(符章) : 부적.
- [註 1290] 간범(干犯) : 침범하여 거스름.
- [註 1291] 회명(晦明) : 어둠과 밝음.
- [註 1292] 수요(壽夭) : 오래 삶과 일찍 죽음.
- [註 1293] 《시(詩)》 : 《시경》.
- [註 1294] 수한(水旱) : 장마와 가뭄.
- [註 1295] 역려(疫厲) : 전염병.
- [註 1296] 영제(禜祭) : 장마 때 비가 개이기를 비는 제사. 기청제(祈晴祭).
- [註 1297] 공려(公厲) : 제사지낼 후사(後嗣)가 없는 옛날 제후(諸侯)의 영혼(靈魂). 5사(五祀)의 하나. 공(公)은 제후(諸侯), 여(厲)는 영혼을 말함.
- [註 1298] 족려(族厲) : 제사지낼 후사(後嗣)가 없는 옛날 대부(大夫)의 영혼(靈魂).
- [註 1299] 재택(裁擇) : 헤아려서 선택함.
- [註 1300] 소(疏) : 임금에게 올리는 글.
- [註 1301] 추향(趨向) : 마음에 쏠리어 따라감.
- [註 1302] 경상(經常) : 한결같이 변하지 않음.
- [註 1303] 조종(祖宗) : 임금의 조상.
- [註 1304] 묵연(默然) : 잠잠하여 말이 없는 모양.
원문
○司憲府大司憲鄭昌孫等上疏曰:
竊聞京畿 交河、原平等處人民, 疾病甚熾, 乃於僧寺設水陸會以禳之, 臣等乞罷是事, 未蒙兪允。 反復思之, 不能自已敢塵聰聽。 臣等竊謂, 天下之道二, 善與惡, 邪與正而已。 善者易微, 而惡者易滋, 正者每屈, 而邪者每伸。 是故古之聖帝明王必好善而去惡, 扶正而斥邪, 猶恐惡者投隙而萠, 以害吾好善之 心, 邪者伺間而起, 以敗吾扶正之道, 一有不善不正, 雜乎其間, 則必精察而審處之, 使吾好善惡惡之心, 一出於誠, 而無毫髮之累, 然後政無過擧, 而至治可興也。 若善惡竝行, 邪正竝立, 而欲望其善政至治, 蓋亦難矣。 雖善惡未至於竝行, 邪正未至於竝立, 而惡者隱伏於其內, 邪者潛發於其中, 馴致其道而不自覺焉, 則惡者終必盛, 邪者終必勝, 亦終於不善不正之歸而已, 此古今成敗, 已然之明驗也。 今我主上殿下, 天性睿智, 聖學高明, 其於佛、老之徒, 巫覡、符章之事, 固已洞見其是非矣。 何待臣等之言哉? 然臣等猶區區冒干冕旒者, 但恐殿下好善之心, 未至於誠耳。 凡人之病, 生於陰陽、風雨、晦明之過, 死生壽夭, 莫不由天, 固非人力所及也。 矧今京畿、黃海之病, 本因餞饉之餘, 乖氣所致, 豈有物怪爲之祟者, 而水陸祈禱, 所能解耶? 夫道之害善亂正, 莫如異端。 以殿下之聖明, 豈不知其誕妄也? 但切欲愛民, 而思欲濟之耳。 若以爲鬼神之變無窮, 而容或有其理也, 則臣尤切惑焉。 《詩》曰: ‘豈弟君子, 求福不回。’ 假如佛氏, 能爲人解崇, 非守道君子之所取也, 欲救吾民, 而假托胡神以望其報, 豈不迂哉? 又況國有水旱疫厲之災, 則祀山川之神, 雪霜風雨之變, 則禜日月星辰之神, 且祭人鬼之無所歸也, 則有公厲、族厲之典。 古聖人所以爲民生, 而待鬼神自有其法, 何有捨聖人之道, 而從夷秋之敎, 然後足以除吾民之疾病也哉? 若殿下終以爲水陸祈禱, 不悖於理, 而有可以得效, 則是殿下好善惡惡之心, 未出於誠, 而不能無他岐之惑也。 在今日卽政之初, 佛氏之事, 已有其漸, 雖痛絶之, 猶恐復熾, 況爲此水陸之擧, 使之鴟張可乎? 此事雖若小矣, 其邪正消長之機, 所係甚重, 不可不謹。 此臣等所以反復論辨, 而不能自已者也。 伏望殿下, 特賜兪允之音, 亟罷水陸之事, 一遵先聖賢之道, 而無雜以異端不經之說, 擇善固執, 去邪勿疑, 撫摩斯民, 薰爲大和, 則殿下雖高拱, 深居無所於事, 而天地之和立應矣, 何疾病之足恤乎? 夫然則善者常勝, 而惡者自退, 正者常伸, 而邪者自屈, 善政可行, 而至治可興矣。 伏惟殿下, 財幸不勝幸甚。
時持平文汝良齎疏以進, 上曰: "此事雖若不緊然, 爲民爲之, 不可廢也。 其他所言之事, 予亦已言於若等, 更無他意也。" 汝良更啓: "臣等敢將細事, 頻瀆上聰, 實深惶恐。 然人君好尙, 民之趨向係焉, 此事不可謂之小也。 嘗聞黃海之病, 已設此會, 若據此以爲例, 而又以謂非洞見之事, 意或有益, 則豈止於此事而足乎? 將有繼踵之弊。" 啓訖, 日已昏, 上命勿閉門, 遂御思政殿, 引見汝良謂曰: "《易》言包荒, 傳稱納汚。 人君政事, 何拘於一切, 而莫之變通乎? 若等以未能洞見一語非之, 是若等實不知而言之也。 學者窮理自得, 明辨是非, 以爲知耳。 豈有理之形體現在, 而能見之者乎? 予故曰未能洞見之事, 不可執一論也。 疏內又言: ‘善惡竝行, 邪正竝立, 而欲望其治難矣。’ 又言: ‘好善之心, 未至於誠。’ 其論誠是也。 自古有正則有邪, 相爲倚伏, 不可遽爾頓革也。 苟志於學, 當如孔、孟然後, 可謂達也。 孔子曰: ‘四十而不惑。’ 孟子曰: ‘四十而不動心。’ 夫以孔、孟之德, 尙且四十而後, 不惑不動可言矣, 後之人, 孰能及於孔、孟者乎? 今予此擧, 豈以佛法爲正道, 惑而崇信哉? 近間畿內民, 或一里或全家病沒者多矣。 其中豈不欲棄之而避居者, 專以畏國令未敢耳, 深可惜也。 爲救民而設水陸, 乃是好生之德, 亦云厚意。 況此法其來古也, 歷代帝王, 未有能盡闢之者, 至我朝祖宗, 豈其見道不明, 學術不精者乎? 然我太祖時, 頗有水陸之會, 夫豈不知而爲之者乎? 疏內又言: ‘撫摩斯民, 薰爲大和, 則天地之和應之。’ 大抵病由心作。 窮村僻巷之民, 傳相病沒之餘, 得見此擧, 則其必以爲, 國家爲吾輩祈禳, 而心將得安, 病隨以息, 和氣自應矣。 且報應之說, 予亦以爲, 不可謂無是理也。 假如此事, 便是悖理, 然爲民而擧, 尙何愧哉?" 汝良避席而欲獻言, 上曰: "若等意, 予知之詳。 勿復言。" 汝良默然。
원본
문종 1년 (1451) 9월 19일