이문원(摛文院)에 행차하여 내각(內閣)의 여러 신하들을 불러서 《근사록(近思錄)》을 강하게 하였다. 임금이 익선관(翼善冠)에 곤룡포(袞龍袍)를 갖추고 여(輿)를 타고서 인정전(仁政殿)으로부터 본원(本院)에 나아가 어좌(御座)에 오르니, 의장(儀仗)이 동·서로 나누어 섰다. 향로에 연기가 피어오르니 음악을 연주하였다. 인의(引儀)가 각신(閣臣)을 인도하여 입시(入侍)하였는데, 제학 김종수(金鍾秀)·유언호(兪彦鎬), 직제학 정민시(鄭民始)·심염조(沈念祖), 직각 서정수(徐鼎修), 대교 정동준(鄭東浚)이 왼쪽을 경유하여 뜰 동쪽의 배위(拜位)로 나아가고, 원임 제학 이휘지(李徽之)·황경원(黃景源)·이복원(李福源)·서명응(徐命膺), 직제학 서호수(徐浩修), 직각 정지검(鄭志儉)·김희(金憙)·김우진(金宇鎭), 대교 서용보(徐龍輔)는 오른쪽을 경유하여 뜰 서쪽의 배위(拜位)로 나아가 사배례(四拜禮)를 행하였다. 배례가 끝나자 시임은 동쪽 계단으로 올라오고, 원임은 서쪽 계단으로 올라와서는 반열을 합쳐 한 줄로 만들어 전(殿)으로 올라 강위(講位)로 나아갔다. 영첨(領籤)이 안책(案冊)을 내어오니 승지가 전봉(傳捧)하여 꿇어앉아 올렸다. 검서관(檢書官)이 각신(閣臣)에게 책(冊)을 주고, 청강(聽講)을 명하였으며, 여러 신하들이 전으로 올라왔다. 영경연사(領經筵事)는 서명선(徐命善), 지경연사(知經筵事)는 정상순(鄭尙淳)·김익(金熤), 동지경연사(同知經筵事)는 이명식(李命植)·정창성(鄭昌聖), 시강관(侍講官)은 박천형(朴天衡), 시독관(侍讀官)은 이시수(李時秀)·이정운(李鼎運)·이겸빈(李謙彬)·유맹양(柳孟養), 검토관(檢討官)은 조정진(趙鼎鎭)·박천행(朴天行)·권이강(權以綱)·홍문영(洪文泳)이었다. 임금이 말하기를,

"《근사록》은 곧 학문의 요지(要旨)인데, 태극도설(太極圖說)이 책을 펴면 가장 중요한 뜻이 되니 먼저 이 장(章)을 읽으라."

하니, 심염조(沈念祖)가 독주(讀奏)하고 문의(文義)를 진달하였다. 이것이 끝나자 하교하기를,

"오늘의 모임은 성대하다. 새로 본원(本院)을 옮기고 특별히 이 연석(筵席)에 임어하여 경들과 일당(一堂)에서 자순(諮詢)하기를 요구하는 것은 어찌 곧 글을 이야기하고 경(經)을 설명하고서 끝내려는 것뿐이겠는가? 문의 이외에 오늘날의 일에 관해서 할말이 많을 것이다. 위로는 과궁(寡躬)의 허물과 시정(時政)의 득실에서부터 백성들의 고락(苦樂)과 전왕(前王)의 치란(治亂)에 이르기까지, 일은 말하지 못할 것이 없고 말은 끝까지 못할 것이 없게 함으로써 상하(上下)가 서로 이익됨이 있게 하자는 것이, 곧 내가 오늘 본원에 임어한 뜻이다. 만약 책을 가지고 연석에 나오게 하여 준례에 따라 문의만 대답하게 한다면, 이는 한마당 한가한 설화(說話)에 불과한 것이니, 군덕(君德)과 치모(治謨)에 무슨 보탬이 되겠는가? 대개 강설(講說)은 곧 말로 인하여 의문을 일으키고 의문으로 인하여 의문을 풀게 하여 결국은 사람의 선심(善心)을 감격하여 발현하는 데 이르게 하는 것이다. 이 때문에 주자(朱子)¹⁵⁵⁾ 와 상산(象山)¹⁵⁶⁾ 이 의리가 같지 않아서 문로(門路)가 각각 달라지게 된 것이다. 〈주자가〉 백록 서원(白鹿書院)에서 강론할 때에 강을 듣는 문인(門人) 중에 왕왕 눈물을 흘리는 사람까지 있었던 것은 말이 사람을 감동시키는 것이 이와 같아서였다. 이제 성인(聖人)의 말을 외면서 성인의 도(道)를 강설하여 조금이나마 개발(開發)하는 지경에 이르게 되기를 바란다면, 오로지 강설만이 이렇게 할 수 있다. 오늘 마땅히 경들과 함께 하루종일 끝까지 담론하고 밤을 지새워 아침까지 계속 하려하니, 경들은 다 말하여 숨김이 없어야 할 것이며, 나도 마땅히 겸허한 마음으로 그것을 받아들이겠다."

하니, 여러 신하들이 모두 일어나서 절하고 수명(受命)하였다.

하교하기를,

"이 책의 책명은 곧 《근사록(近思錄)》인데, 선유(先儒)들이 이 책을 가지고 사자(四子)¹⁵⁷⁾ 의 계제(階梯)로 삼았다. 이는 대개 학자가 학문을 함에 있어 먼저 가까운 데에서부터 공부하여 간절히 묻고, 비근한 데서부터 생각함으로써 가까운 데에서 먼 데로 이를 수 있기 때문인 것이다. 이미 ‘근사’로 이름하였으니, 편수(篇首)에 먼저 성리(性理)의 은미하고 깊은 내용을 말한 것이어서 초학(初學)이 깨우칠 만한 것이 아는 듯 싶으며 근사(近思)의 뜻에 맞지 않는 점이 있는 듯 싶다. 무릇 학자는 비록 도(道)를 터득한 것이 깊고도 돈독한 뒤일지라도 의리(義理)의 중요 부분과 성명(性命)의 본원(本原)에 대해 갑자기 뛰어넘어 의논(議論)한 적이 없었다. 자공(子貢)이 총명하고 민첩한 식견으로 성문(聖門)에서 친자(親炙)되어 이미 승당(升堂)¹⁵⁸⁾ 의 반열에 올랐는데도 성(性)과 천도(天道)에 대해서는 오히려 듣지 못하였었다. 이에 의거하여 궁구하여 보건대, 이 책에서 첫머리에 태극도설(太極圖說)을 기재한 것은 참으로 신장(神章)에 가까운 것으로 중화(中和)에 대해 말한 것은 거의 없으니, 학설이 너무 높고 말이 너무 깊은 결과에 가까운 것이 아닌가? 설자(說者)가 혹 주자(朱子)가 《소학(小學)》을 엮으면서 첫머리에 ‘원형 이정(元亨利貞)’과 ‘인의 예지(仁義禮智)’를 말하였고, 또 이 책을 엮으면서 첫머리에 ‘무극 태극(無極太極)’과 ‘미발 이발(未發已發)’을 말한 것은 특별히 초학자(初學者)들로 하여금 그 명의(名義)를 알아서 향하여 나갈 데가 있게 하기 위한 것이라고 하는데, 이 말이 근사하다. 그러나 공자(孔子)가 성명에 관해서는 드물게 말한 뜻으로 견주어 보면 의심스러운 단서가 없지 않다. 평일 이에 대해 무슨 강구(講究)한 뜻이 있는가?"

하니, 이복원(李福源)이 대답하기를,

"공문(孔門)에서 사람을 가르친 것은 효제(孝悌)를 벗어나지 않았습니다만, 맹자(孟子)에 이르러 처음으로 성명(性命)에 관해 말을 하였고, 정자(程子)에 이르러서는 학문(學問)을 논하고 도(道)를 논한 말이 있었습니다. 그러나 이는 모두 은미하고 심오한 뜻으로 다른 점이 있는 것이 아니라 시의(時義)가 그러했던 것입니다. 이 책에서 도체(道體)에 대해 먼저 말하였다는 것은 여동래(呂東萊)¹⁵⁹⁾ 의 서문(序文)에서 이미 언급하였으며 《중용(中庸)》에서 먼저 천명(天命)이 성(性)이라고 말한 것도 또한 이런 뜻인 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"대체(大體)는 그러하다. 그렇다면 공자(孔子)가 사람을 가르치는 차서(次序)와 주자(朱子)가 사람을 훈도하는 계급(階級)이 각각 다른 점이 있게 되는데, 그 같거나 다른 뜻의 이유에 대해 분석(分析)해서 말할 수 있겠는가?"

하니, 김종수(金鍾秀)가 대답하기를,

"학자(學者)는 모름지기 먼저 대강(大綱)을 안 연후에야 바야흐로 준적(準的)이 서게 되고 손을 댈 수 있게 되는 것입니다. 때문에 주자가 반드시 이 태극도설을 가지고 편수(篇首)에 게재한 것은, 세급(世級)이 더욱 내려갈수록 설명을 더욱 상세히 하기 위한 것에 연유한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"진달한 내용이 좋다. 대개 맹자의 세대에는 이단(異端)이 점차로 일어나고, 정도(正道)가 점점 회색(晦塞)되어 가고 있었으므로 맹자가 할수없이 성(性)을 말하게 된 것이다. 염계(濂溪)¹⁶⁰⁾ 때에는 성인의 말씀이 이미 없어져 버려 사설(邪說)이 더욱 기승을 부리고 있었으므로 염계가 할수없이 무극(無極)에 대해 말을 한 것이다. 이것이 공자가 말하지 않은 것을 맹자가 말한 것이며, 맹자가 말하지 않을 것을 염계가 처음으로 말을 하게 된 이유인 것이다."

하니, 유언호(兪彦鎬)는 대답하기를,

"성현(聖賢)이 사람을 가르침에 있어 상략(祥略)이 같지 않은 것은 그 사세가 참으로 그러한 것입니다. 더구나 학문(學問)하는 도리는 아는 것을 먼저하고 행하는 것을 뒤에 하는 것이니, 진실로 성도(性道)의 본원(本原)을 이해하지 못한다면 장차 어떻게 손을 대어 공부를 할 수가 있겠습니까? 그러니 책을 엮는 법도 그렇게 하지 않을 수 없는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"주자가 말한 수신(修身)의 대법(大法)은 《소학》에 기재되어 있고, 의리(義理)의 정미(精微)에 대해서는 《근사록》에 상세히 기록되어 있다. 그래서 선유(先儒)들이 또 이 두 책을 진실로 도(道)를 바라 보는 계제(階梯)로 여겼던 것이다. 그런데 사람들이 사장(祠章)에 치중하면서부터 이 두 책을 눈에 붙여 읽는 경우가 드물었으므로 비록 도에 들어가려 해도 어려웠다. 지금의 세상을 돌아보건대, 온 세상 사람들이 단정한 자세로 도를 향하여 달려갈 마음이 없어 분발 면려하고 연마하려는 노력이 없는 탓으로 이 책을 무용지물처럼 여기지 않는 사람이 없다. 한갓 자회(字會)·자의(字義)·구탐(句探)·구지(句旨)뿐만이 아니라 큰 규모(規模)와 상세한 절목(節目)에 이르기까지도 애당초 연구하지 않고 있으며 체용(體用)의 본말(本末)과 대소(大小)의 상세함과 소략함에 대해서도 또한 강마(講劘)하지 않고 있으니, 진실로 개탄스러운 일이다. 옛 학자들의 병폐는 비근(卑近)한 것에 염증을 내고 현원(玄遠)한 것을 힘쓰며 순서를 건너뛰기를 좋아하며 허무(虛無)를 좇는 것이었으므로 사장(詞章)이나 이단(異端)으로 귀결되지 않음이 없었던 것이다. 지금 학자들의 병폐는 사장과 이단까지도 마음을 다하여 힘을 쓰지 않은 것은 물론, 모든 문자에 속한 일을 한쪽에다 팽개쳐 놓고 울타리 가의 물건처럼 여기고 있으니, 애석한 일이다. 이것이 무슨 까닭인가? 세상에서 우리 나라를 문명국(文明國)으로 여겨 예의(禮義)가 풍속을 이루었고 치교(治敎)가 융성하여 유현(儒賢)들이 쏟아져 나오고 있다고 일컫고 있다. 이런 때문에 말학(末學) 후생(後生)으로서 비록 실제의 공부를 힘써 행하지 못하여 어려서부터 익혀 늙도록 해도 갈피를 못잡고, 나가서는 종[奴]이고, 들어와서는 주인(主人) 행세하는 자일지라도, 그래도 성리(性理)의 찌꺼기와 성현(聖賢)의 말씀이나마 지니고 있게 되었다. 따라서 비록 가정[家]마다 공(孔)·맹(孟)에 대해 이야기하고, 호(戶)마다 정(程)·주(朱)에 관해 이야기한다고 하더라도 참으로 빈말이 아닌 것이다. 후세에 이르러서도 선비의 옷을 입고 관을 쓴 사람으로서 근거없는 이야기를 하고 변폭(邊幅)만 꾸미는 자에게서도 또한 유풍(遺風)과 여속(餘俗)이 아직도 남아 있다는 것을 알 수가 있었다. 그런데 어찌하여 근일(近日) 이래에는 이런 일마저도 또한 폐기되었단 말인가? 옛날에는 칠성(七聖)¹⁶¹⁾ 이 모두 미혹되었다는 탄식이 있었거니와 지금은 온 세상이 모두 미혹되었다고 할 만하다. 경연(經筵)에서는 도움을 의뢰할 가망이 없고 횡사(黌舍)에서는 현송(絃誦)하는 소리가 끊어졌으니, 이는 모두 교화가 밝혀지지 않은 데서 온 소치가 아닐 수 없다. 이에 내가 바야흐로 내 자신을 돌이켜 스스로 반성하기에도 겨를이 없으나, 그 까닭을 공정하게 생각해 본다면 상하 사이에 반드시 초래하게 된 이유가 있을 것이다. 경들은 모두 경악(經幄)¹⁶²⁾ 의 근신(近臣)이기 때문에 이에 나의 속 마음을 펴서 보여 창언(昌言)¹⁶³⁾ 을 듣고자 하는 것이니 이러한 날에 무엇을 꺼려서 아뢰지 않는가? 가언(嘉言)과 선모(善謨)로 위로는 나의 마음의 잘못된 점을 바로잡고, 아래로는 지금 세상의 습속(習俗)을 바로잡아야 하지 않겠는가? 내각(內閣)을 옮겨 설치한 처음을 맞아 특별히 경연(經筵)을 열고 일대(一代)의 신진(新進)인 사람들을 선발하여 비로소 강제(講製)를 만들었으니, 이는 곧 나의 고심(苦心)과 지극한 뜻으로 혹 조금이나마 보익(補益)되는 점이 있기를 바라서였다. 그런데도 만약 단지 헛된 이름만 널리 퍼지고 끝내 실효가 없게 된다면, 용관(冗官)을 창립한 잘못을 내가 진실로 사양하지 못할 것이다. 그러나 이것이 어찌 여러 근신에게 기대하는 것이겠는가? 임금과 신하 사이에는 숨김이 없는 것을 귀하게 여기는데, 경들은 모두 단정하고 방정한 선비로서 이미 지척(咫尺)의 연석(筵席)에 올라서 만약 한마디 말도 없이 물러간다면, 비단 스스로의 마음에 부끄러울 뿐만이 아니라 어떻게 후세에 전하여 보일 수 있겠는가? 그러니 오늘날 문풍(文風)을 진기시키고 치도(治道)를 만회할 수 있는 요체에 대해 들을 수 있겠는가?"

하니, 서명선(徐命善)이 대답하기를,

"전하께서 즉위(卽位)하신 이래 무릇 문사(文士)들을 장려하고 권면하는 방도에 대해 극진한 방법을 쓰지 않은 것이 없었는데도 지금에 이르기까지 문풍이 진기되지 않고 있으니, 어찌 아무런 이유가 없겠습니까? 대개 주(周)나라 문왕(文王)을 기다리지 않고 흥기한 사람은 모두가 호걸(豪傑)스런 선비인 것입니다. 그런데 쇠세(衰世)에 호걸스런 선비를 어찌 얻기가 쉽겠습니까? 권선 징악(勸善懲惡)하는 정사를 행하지 않고서 능히 스스로 도제(導齊)¹⁶⁴⁾ 의 근본으로 나아갈 수 있는 사람은 예로부터 얻기가 쉽지 않은 것입니다. 신은 지금 그런 폐단을 바로 잡는 근본은 전적으로 ‘격양(激揚)’이라는 두 글자에 달려 있다고 여깁니다. 진실로 탁류(濁流)를 치고 청류(淸流)를 드날리어 온 세상 사람들로 하여금 모두 글을 모르는 것이 수치스러운 것이며 글을 잘하는 것이 귀한 것임을 알게 한다면, 인재가 울연(蔚然)히 흥기하고 치도(治道)가 성취될 수 있게 될 것입니다. 다만, 이는 전하께서 한번 전이(轉移)하는 데 달려 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"돌아보건대, 지금은 세급(世級)이 이미 낮아졌고 다스리는 도리도 점점 비하되고 있으니 주나라 문왕을 기다리지 않고 흥기하는 것을 어찌 지금의 사람들에게 요구할 수 있겠는가? 그러나 권선 징악이 있어야 한다는 말은 그 대체(大體)가 좋다. 그른 것을 고치고 습속을 바로잡을 방도에 대해 여러 신하들은 끝까지 다 말하여 줄 수 있겠는가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"오늘 강회(講會)에 친림하신 것은 참으로 성대한 일입니다. 성상(聖上)께서 과연 계옥(啓沃)하고 보도(輔導)하는 유익함을 받아들이시어 끝내는 문풍을 크게 진기시키는 효험이 있게 된다면 오늘의 강화가 진실로 불행한 것은 아닐 것입니다. 그러나 오히려 혹 그렇지 않다면, 하나의 미문(彌文)¹⁶⁵⁾ 을 만드는 데서 그치는 것에 불과하게 될 것입니다. 본각(本閣)의 규도(規度)를 오랫동안 정하지 못하고 있었는데, 이번에 성의(聖意)가 애를 쓰고 여러 신하들이 마음을 기울인 결과로 끝내는 성취할 수 있었습니다. 신은 이에 대해 삼가 기뻐하면서도 또한 걱정스럽게 생각하고 있습니다. 성상께서 즉위하신 이후 치법(治法)과 정령(政令)이 모두 처음에는 힘을 쓰다가도 나중에는 해이해지는 조짐이 없지 않았는데, 각사(閣事)의 성취된 것이 이와 같이 유종의 미를 거두었으니, 이로부터 온갖 일을 모두 이와 같이 한다면 끝에 가서 해이해지는 우려가 없을 것입니다. 이것이 신이 기뻐하는 것입니다. 그런데 만일 그렇지 않다면, 본말(本末)이 전도될 것이니 이것이 신이 걱정하는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다. 선유(先儒)의 말에 ‘정전(井田)은 반드시 한 고을에서부터 시작해야 한다.’고 하였는데, 이는 대개 먼저 한 고을에다 시행하여 보고, 천하에 미루어 나가게 해야 한다는 뜻인 것이다. 임금된 자가 나라를 경영하고 학자(學者)가 덕을 증진하는 것은 반드시 모두 먼저 들어가는 첫머리 부분에서부터 손을 댄 연후에야 순서대로 일을 해 나갈 수 있는 것이다. 이제 내가 내각(內閣)을 설치한 것도 또한 이러한 뜻인 것이다. 문풍을 진기 면려하고 일세(一世)를 고동(鼓動)시키는 효과를 장차 하나의 내각에서부터 시작하고자 한 지가 이제 이미 6년이나 되었다. 그런데 근래에 와서 비로소 대략 규도(規度)를 정하였고 의절(儀節)도 점차 확립되었으니, 거의 명분에 따라 실효를 요구할 가망이 있게 되었다. 내가 정성스럽게 하기를 그치지 않는 것이 어찌 부질없는 것이었겠는가? 과거 세조조[光廟朝] 때 처음으로 내각이라는 이름이 있게 되었는데, 그 요점은 송(宋)나라와 명(明)나라의 제도를 모방한 것이었다. 중고(中古) 이후에 폐기되고 수거(修擧)하지 않았으며, 선조(先朝) 때에 이르러 비로소 편차인(編次人)을 두고서 사륜(絲綸)을 윤색(潤色)하는 임무를 맡겼었다. 다만, 그 직(職)에 정하여진 호칭이 없고, 그 관(官)에 정하여진 법규가 없어 비록 내각을 수거하려는 뜻을 갖고는 있었지만 내각의 제도를 아직 회복하지 못하였다. 지금 이 내각을 설치한 것은 내가 창립한 것이 아니라, 곧 국조(國朝)의 고사(故事)에 따라 대략 가감(加減)한 것이다. 이제 다행히 의문(儀文)이 비로소 갖추어졌으나, 만약 여러 신하들로 하여금 나의 마음을 본받지 않고 한갓 허함(虛啣)만 벌려놓게 한다면, 오로지 내가 문풍을 진기하려는 본의(本意)가 그저 그 부문(浮文)을 보태는 것에 족하게 될 뿐이다. 그러니 이것이 어찌 크게 걱정할 만한 일이 아니겠는가? 하지만 수거(修擧)하는 정사(政事)가 단지 일각(一閣)에만 행하여졌을 뿐이요, 이밖의 온갖 법도에 대해서는 실로 처음의 계획대로 계속해 가지 못한다는 탄식이 있다. 그리하여 위미(委靡)하고 총잡(叢雜)스러워 수습할 수가 없으니, 오히려 어찌 치화(治化)가 이루어지기를 바랄 수 있겠는가?

지금의 국사를 돌아보건대, 어렵고 걱정스러운 일이 눈에 가득하고, 조상(朝象)이 흐트러져 아직도 안정이 되지 않고 있으며, 백성들의 수심과 고통이 아직도 구제되지 못하고 있다. 사기(士氣)가 더욱 퇴폐되어 가고 있으니 장차 이를 어떻게 진작(振作)시킬 것이며, 인재(人才)가 점점 비하되고 있으니 장차 이를 어떻게 육성할 것인가? 군정(軍政)이 날로 문란해지는데도 그 폐단을 바로잡을 방책이 없고, 경비(經費)가 날로 부족한데도 용도를 넉넉하게 할 방도가 없다. 이밖에 갖가지 병폐에 대해서는 이루 거론할 수 없이 많으니 진실로 그 이유를 따져보면, 그 허물이 누구에게 있는 것이겠는가? 오늘날 진실한 말이 없는 것이 곧 오늘날의 큰 병폐의 근원인 것이다. 잘은 모르겠으나, 내가 간언(諫言)을 나오게 하는 실상이 없어서 그런 것인가, 아니면 경들에게 간언을 올리려는 정성이 없어서 그런 것인가? 이에 참으로 좌우를 돌아보면서 생각해 봐도 그 이유를 깨달을 수가 없다. 아! 명(明)나라의 과도(科道)에 대한 폐단을 이루 다 말할 수 있겠는가? 당시에 설관(說官)한 것은 대개 언로(言路)를 널리 열기 위한 것이었는데 결국에는 붕당(朋黨)으로 나누어져 점차 서로 참소하고 이간질하기에 이르렀다. 그리하여 한사람을 기용하면 문득 탄핵하고 논박하는 소장이 올라오고, 한마디 말을 하면 뒤따라 결적(抉摘)을 가하여 새외(塞外)의 장수가 서로 잇따라 주참(誅斬)을 당하고, 임하(林下)의 선비들도 또한 모두 화(禍)를 당하게 되었다. 명(明)나라 2백 년의 원기(元氣)가 이에서 다시는 진작되지 못하고 말았다. 지금의 풍기(風氣)와 습상(習尙)으로 만약 공거문(公車文)¹⁶⁶⁾ 을 날로 쌓이게 한다면 혹 이런 폐단이 있을까 걱정스럽지만, 언로는 나라의 혈맥(血脈)이니 존망(存亡)이 거기에 달려 있는 것이다. 따라서 어떻게 일에 앞서 미리 걱정하여 언로를 열 방도를 생각하지 않음으로써 스스로 목이 메인 것 때문에 밥먹는 것을 폐기하는 데로 귀결되게 할 수 있겠는가? 지금의 이러한 도움을 구하는 하교는 진실로 속마음을 펴서 보이려는 뜻에서 나온 것인데, 연석(筵席)에 오른 여러 신하들이 끝내 한마디 말도 우러러 부응함이 없으니, 이는 실로 나의 평일의 정성이 능히 사람들에게 미더움을 받지 못한 탓이다. 이에 진실로 스스로 부끄럽게 여기나 또한 능히 한탄스럽지 않을 수 있겠는가?"

하니, 김종수(金鍾秀)가 대답하기를,

"《서경(書經)》에 이르기를, ‘선한 말을 듣고 마음속으로 좋아하는 것이 자신의 입에서 나온 말처럼 여길 뿐만이 아니다.’라고 하였는데, 모름지기 마음속으로 좋아하는 것이 자기 입으로 말한 것보다 더 깊은 연후에야 바야흐로 아랫사람을 감동시켜 미덥게 하게 되는 것입니다. 성상(聖上)께서 비록 부지런히 구언(求言)하는 하교를 내리셨습니다만, 신하 가운데 끝내 응하는 자가 없었습니다. 이는 그들이 마음속으로 임금의 마음이 창언(昌言)을 듣기를 좋아하는 것이 혹 사교(辭敎)와 다를 수도 있다고 여겨서 그러는 것입니다. 따라서 이는 오로지 전하께서 더욱 자신에게 반성하는 방도에 진념(軫念)하시어 간언이 나오게 하는 여지를 만드는 데 달려 있을 뿐입니다."

하였다. 정민시(鄭民始)는 대답하기를,

"천하의 모든 일은 먼저 규모(規模)를 세운 연후에야 그 실효를 요구할 수 있는 것입니다. 근래 세도(世道)가 더욱 비화되고 문풍(文風)이 더욱 무너져 내린 것은 오로지 규모가 확립되지 않은 때문이며, 규모가 확립되지 않은 것은, 또 정치가 요도를 얻지 못한 것에서 연유한 것입니다."

하니, 하교하기를,

"그러하다. 어떻게 하면 과연 요도(要道)를 얻을 수 있겠는가?"

하였다. 심염조(沈念祖)가 대답하기를,

"근래의 습속이 《소학(小學)》을 드물게 공부하기 때문에 어려서는 몽양(蒙養)의 기회를 잃게 되고 자라서는 예절을 행하는 것이 받아들여지지 않아서 결국은 행검(行檢)이 방만하게 전도되기에 이르고 어지러이 명리(名利)에 골몰하게 됩니다. 이제 근본을 추구하는 뜻으로 저재(儲才)의 방도를 극진히 하고자 한다면, 옛날 《소학》의 가르침이 바로 급선무인 것입니다. 이런 때문에 예로부터 사학에 모두 교관(敎官)을 두었고, 간간이 또 분교관(分敎官)을 많이 두어 도하(都下)의 동몽(童蒙)들을 가르쳐 왔습니다. 지금은 교관의 제도를 비록 복고(復古)시키기는 어렵더라도 먼저 양몽관(養蒙官)을 계칙하여 훈도(訓導)하는 방법을 극진히 하게 하고, 또 사학(四學)의 교수(敎授)들에게 명하여 성심으로 과업(課業)을 권면하게 한다면, 거의 인재를 육성하는 방도에 보탬이 있게 될 것입니다."

하니, 하교하기를,

"말은 좋으나, 이제 사학(四學)의 교관을 두고 국내(國內)의 어린아이들을 가르쳐 성효(成效)를 요구하고자 한다면, 그 또한 어려운 일이다. 윤 화정(尹和靖)¹⁶⁷⁾ 이 이천(伊川)¹⁶⁸⁾ 에게 나아가 반 년을 배운 뒤에야 바야흐로 《대학(大學)》과 《서명(西銘)》을 볼 수 있었으니, 대개 이는 먼저 그의 기질(氣質)을 배양하여 학문으로 나아가게 하기 위한 의도인 것이다. 사상채(謝上蔡)¹⁶⁹⁾ 가 명도(明道)¹⁷⁰⁾ 에게 배움을 청하였을 때에 명도가 정좌(靜坐)하는 것으로 가르쳤으며, 횡거(橫渠)¹⁷¹⁾ 가 사람을 가르칠 때에는 예(禮)를 우선으로 하였다. 대저 정좌하게 되면 항상 마음을 바르게 하여 본심(本心)을 보존할 수 있고, 예를 배우게 되면 몸을 검속(檢束)하여 행동을 계칙할 수 있게 되는 것이니, 초학자(初學者)가 학업을 연마하여 증진하는 방도는 이보다 중요한 것이 없다. 훌륭하구나. 두 선생이 사람을 가르친 교훈이여! 이는 옛 성왕(聖王)이 사람들에게 《소학》을 가르친 뜻과 더불어 그 법이 한가지인 것이다.

그런데 ‘정좌(靜坐)’라는 두 글자는 더욱 지금 사람들의 증세에 맞는 약제(藥劑)인 것이다. 이 ‘정(靜)’ 자는 바로 주정(主靜)의 정을 말하는 것이요, 불교(佛敎)의 허정(虛靜)의 정을 말하는 것이 아니다. 정의 가운데에는 주재(主宰)하는 것이 들어 있으니, 《예기(禮記)》에서 이른바, ‘엄연(儼然)히 생각하는 것과 같아 공경하지 않음이 없다.’라고 한 것이 바로 이것이다. 선유(先儒)의 말에 이르기를, ‘고요한 가운데 물(物)이 있다.’라고 한 것도 또한 이때문인 것이다. 이는 진실로 학자(學者)의 위로는 천리(天理)에 통하고 아래로는 인사(人事)에 통하는 그런 공부인 것이다. 초학자로서 습속(習俗)에 얽매어 투타(偸惰)하고 방사(放肆)한 자에 이르러서는 진실로 그 이미 방만해진 마음을 거두어들여 점차 증진되는 공부를 하고자 한다면, 이 ‘정좌(靜坐)’라는 두 글자를 버리고서는 아마도 손을 댈 곳이 없을 것이다. 오늘날 몽양(蒙養)하는 방도가 진실로 급선무이기는 하지만, 이는 우선 놔두고 먼저 과궁(寡躬)에서부터 직제학 이하에 이르기까지 반드시 정좌하는 공부를 힘쓰고 나서야 《소학》의 성공(成功)과 《대학》의 문로(門路)를 다질 수 있게 될 것이다. 더구나 저 남행(南行)¹⁷²⁾ 에 앉아 있는 신하들은 더욱 묘년(妙年)의 신진(新進)들이어서 모두가 가르칠 만한 양사(良士)들이니, 어찌하여 더욱 여기에 스스로 힘쓰지 않을 수 있겠는가? 이제 이 연석에 나온 신하들의 제일 절실한 공부는 오직 ‘정좌’란 두 글자에 달려 있다. 하루 이틀 참되게 쌓아 오래도록 힘을 쓴다면 저절로 승척(繩尺)의 과구(科臼) 속으로 들어가게 될 것이다. 나도 마땅히 스스로 힘쓸 것이니, 그대들도 또한 이것으로 각기 스스로 힘쓰라. 이것이 곧 내가 그대들에게 간절히 바라는 것이다."

하였다. 심염조가 대답하기를,

"신들이 비록 매우 우미(遇迷)하지만 감히 가슴에 새기지 않을 수 있겠습니까?"

하니, 하교하기를,

"이천(伊川)이, 매번 사람이 정좌(靜坐)하고 있는 것을 보면 곧 잘 배우고 있다고 칭찬하였으니, 정좌는 실로 초학자의 요도(要道)인 것이다. 그러나 또한 밀착하여 살펴보지 않고 그저 정좌만 하고 있을 뿐이라면, 참선(參禪)하여 입정(入定)하는 것과 무슨 구별이 있겠는가? 그런 까닭에 연평(延平)¹⁷³⁾ 의 학문은 그 조예가 깊고도 돈독하였지만 오히려 사람들로 하여금 정중(靜中)에서 대본(大本)의 미발시(未發時) 기상(氣象)을 체인(體認)하게 하였으니, 이는 바로 귀산(龜山)¹⁷⁴⁾ 의 문하(門下)에서 서로 전하여 온 지결(旨訣)인 것이다. 주자(朱子)도 또한 초년(初年)에 자못 그 말을 믿었으나 뒤에는 매우 그렇지 않다고 여겼는데, 자사(子思)가 단지 희로 애락(喜怒哀樂)의 미발(未發)을 중(中)이라고 했을 뿐이고 일찍이 사람들에게 정좌하여 체인하는 것을 가르친 적이 없었기 때문이었다. 정좌하여 체인한다는 말은 불교(佛敎)의 육조(六祖)¹⁷⁵⁾ 에서 제기한 것으로 이른바 선(善)도 생각하지 않고, 악(惡)도 생각하지 않으면, 본래의 면목(面目)을 알 수 있게 된다는 것이 이것이다. 학자들이 만약 오유(吾儒)와 이단(異端)¹⁷⁶⁾ 에 대해 털끝만한 차이가 끝에 가서는 천리나 벌어지게 된다는 것을 환히 분변하지 않으면, 왕왕 다른 길로 빠지기 일쑤이기 때문에 이천(伊川)이 이 폐단을 간파하고서 미발(未發)에 앞서 함양(涵養)하는 것은 옳지만 미발에 앞서 중(中)을 추구하는 것은 불가(不可)하다고 여겼던 것이다. 그리하여 이 두 단락의 말은 가장 적당한 것으로 천고에 바꿀 수 없는 의논인 것이다. 주자(朱子)가 또 만년에 오랜 친구에게 말하기를, ‘이 선생(李先生)¹⁷⁷⁾ 의 말은 끝내는 병통이 있음을 깨닫게 된다. 학자는 단지 경(敬)으로써 마음을 곧게 하고 의(義)로써 외모를 방정하게 해야 할 것이요, 오로지 정중(靜中)을 향하여 추구해서는 안 된다.’라고 하였고, 또 말하기를, ‘만약 특별한 곳에서 정좌하여 일건(一件)의 공부를 이루려고 한다면, 이는 곧 선(禪)이 되는 것이다. 단지 반드시 하나의 경(敬) 자에 착심(着心)하여 정동(靜動)을 통관(通貫)해야 한다.’ 하였는데, 이 말이 더욱 진절(眞切)하고도 명백한 것이다. 전에 이른바 사람들에게 정좌할 것을 가르쳤다고 운운(云云)한 것은 대개 검섭(檢攝)하여 방심하지 않게 하기 위한 것이었다. 두 다리를 뻗고 앉아 있어도 마음이 오히려 해이해지는데 더구나 정(靜)으로 동(動)을 제어하지 않는다면, 이러한 마음이 어찌 가슴속에 있게 되겠는가? 정좌는 주경(主敬)하는 공부이고, 주경은 성인(聖人)을 본받는 근본이 된다. 정(靜)한 가운데서 본심을 존양(存養)하는 것은 정시(靜時)의 경(敬)이고, 동(動)한 가운데 성찰(省察)하는 것은 동시(動時)의 경인 것이니, 어느 때 어느 일이든 공부를 하지 않은 것이 없은 연후에야 절로 증진되고 유익하게 되는 오묘함이 있게 되는 것이다. 조금 전에 ‘정좌(靜坐)’의 두 글자를 가지고 그대들을 위하여 말하였지만, 혹 자세히 듣지 못하였을 것을 우려하여 또 이렇게 운운(云云)하는 것이다."

하니, 여러 신하들이 절하고 수명(受命)하였다. 하교하기를,

"《근사록(近思錄)》 1편(篇)은 네 군자(君子)의 격언(格言)을 취하여 모은 것으로서 정수(精粹)한 부분만을 찾아서 엮어놓았으므로 문로(門路)가 환히 드러나 있으니, 공자(孔子)의 도(道)를 주염계(周濂溪)·정명도(程明道)와 정이천(程伊川)·장횡거(張橫渠)·주자(朱子)가 계승시킨 것이다. 대개 공자는 군성(群聖)이 완성시킨 것을 집대성(集大成)하였고, 주자는 또 제현(諸賢)이 완성시킨 것을 집대성하였으니, 학자가 공자가 집대성한 자취를 궁구하려 한다면, 주염계·장횡거·정명도와 정이천의 말에서 찾아보면 그 심오한 뜻에 도달할 수 있을 것이며, 주자가 집대성한 공부를 궁구하려 한다면 이 책을 살펴보면 또 그 의의(意義)를 탐구할 수 있을 것이다. 대체로 이 책에는 단서를 찾고 힘을 쓰는 방법과 처신(處身)과 치인(治人)에 대한 요점이 기재되어 있지 않은 것이 없으므로, 《대학(大學)》의 차서(次序)와 더불어 표리(表裏)를 이룬다고 볼 수 있다. 여기에서 ‘단서를 찾는다[求端].’라고 한 것은 《대학》의 격물(格物)·치지(致知)와 같은 것이고, ‘힘을 쓴다[用力]’라고 한 것은 《대학》의 성의(誠意)·정심(正心)과 같은 것이다. 그리고 ‘처신’이라고 한 것은 《대학》의 수신(修身)과 같은 것이며, ‘치인’이라고 한 것은 《대학》의 제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)와 같은 것이다. 지금 이제 삼왕(二帝三王)¹⁷⁸⁾ 의 학문을 공부하고, 이제 삼왕의 정치에 힘을 쓰고자 한다면, 이 책을 버려두고 무엇으로 하겠는가? 그러나 세상 사람들이 이 책 보기를 묵은 이야기를 보듯이 하여 일찍이 마음을 다하지 않고 있는 것은 그 폐단이 어디에 있는 것인가?"

하니, 이휘지(李徽之)가 대답하기를,

"사람이 글을 읽지 않으면, 선비들이 모두 경서(經書)에 어둡게 되어 선성(先聖)의 격언(格言)을 바자[芭籬]의 언저리 물건인 것처럼 여겨 애당초 매우 긴요하게 공부할 마음이 없게 되는 것이니, 이것이 세상에 진유(眞儒)가 사라진 지 오래인 이유인 것입니다."

하였다.

하교하기를,

"학문을 하는 전체(全體)와 대용(大用)이 모두 수기(修己)·치인(治人)이라는 네 글자 속에 들어 있는 것인데, 이밖에 또 소절목(小節目)을 만들어 낸 것은 무슨 까닭인가? 반드시 지의(指意)가 있을 것이니, 상세히 말하여 줄 수 있겠는가?"

하니, 김종수(金鍾秀)가 대답하기를,

"용력(用力)은 마땅히 지행(知行)을 겸하여야 합니다."

하였다. 하교하기를,

"이 편(篇)에서는 ‘도체(道體)’를 논하였는데, 대개 ‘도(道)’라는 것은 일상 생활에서 당연히 행해야 할 법칙인 것이다. 선유(先儒)의 주석(註釋)이 명백할 뿐만이 아니지만 여기에서 ‘도체’라고 했으니, ‘도(道)’라고 말한 것은 무엇을 이르는 것이며, ‘체(體)’라고 말한 것은 또 무엇을 말하는 것인가? ‘도’라는 것은 형체가 없는 것인데 어찌하여 ‘체’라고 했는가? 이미 ‘체’가 있다고 한다면, 도는 바로 형체가 있는 물건이란 말인가? 그리고 이 ‘도’ 자는 ‘본성대로 따르는 것을 도라고 한다[率性之謂道].’는 ‘도’ 자와 같은 것인가, 다른 것인가? 먼저 ‘도’ 자와 ‘체’ 자의 뜻을 해석하고 이어 《중용(中庸)》 수장(首章)의 ‘도’ 자의 뜻을 해석하는 것 이 좋겠다."

하니, 이복원이 대답하기를,

"이 ‘도(道)’ 자는 본성대로 따른다는 ‘도’ 자와는 뜻이 같지 않고 형이상(形而 上)의 ‘도’와 대략 서로 비슷합니다."

하고, 서명응(徐命膺)은 아뢰기를,

"‘도(道)’는 하나일 뿐인데, 어떻게 같고 다른 것을 나눌 수 있겠습니까? ‘체(體)’ 자는 곧 도의 전체를 가리켜 말한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘도(道)’라고 하는 것은 볼 수 있는 형체가 없고 찾을 수 있는 자취가 없는 것이니, 곧 하나의 당연한 법칙인 것이다. ‘체(體)’라고 하는 것은 사람에 있어서는 백체(百體)가 일체(一體)가 되는 것이고, 사물에 있어서는 본체(本體)가 정체(定體)가 되는 것이니, 이는 바로 형상이 있는 것을 말하는 것이다. 이제 ‘체’ 자를 ‘도’ 자의 아래에다 붙여 쓰는 것은 무슨 뜻인가? 반드시 글자를 붙여 쓰게 된 본의(本意)가 있을 것인데 들려줄 수 있겠는가?"

하니, 여러 신하들 즉시 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"‘도체(道體)’에 대해 선유(先儒)가 해석하기를, ‘도(道)의 체통(體統)이 또 성(性)의 본원(本原)이 된다고 여겨서 그대로 학문의 강령(綱領)으로 삼은 것이다.’라고 하였다. 그러므로 이 책에서 먼저 ‘도체’에 대해 운운(云云)한 것이다. 학자(學者)가 이 ‘도’의 ‘체’를 밝혀 ‘도’의 ‘용(用)’에까지 미치려고 한다면, 오로지 공부하는 방법에 있어 그 조목과 바탕이 되는 것은 무엇인가? 반드시 가까운 데에서부터 먼 데로, 거친 데에서부터 정밀한 데로 이르는 공부가 있은 연후에야 그 ‘도체’의 만분의 일이나마 엿볼 수가 있는 것이다. 서문(序文)에 이른바 종묘(宗廟)의 아름다움과 백관(百官)의 풍부함¹⁷⁹⁾ 을 거의 다 체득할 수 있게 될 것이라고 한 것은 혹 이를 말한 것인가?"

하니, 김희(金憙)가 대답하기를,

"‘체(體)’ 자의 뜻은 세 가지가 있으니, 체단(體段)·전체(全體)·체용(體用)이라고 합니다. 만약 이 체용(體用)의 ‘체’에 대해서 말한다면 동정(動靜)이라는 것은 태극(太極)의 체용인 것이니, 어찌 ‘체’만 말하고 ‘용’은 말하지 않을 수 있겠습니까? 전체라고 말한 데 대해서는 비록 체용의 ‘체’와 다른 점이 있기는 합니다만, 만약 대용(大用)이라는 두 글자와 대언(對言)한다면, 또한 체용의 ‘체’가 되는 것이니, 오직 체단의 ‘체’로 보는 것이 온당할 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"만약 체단의 ‘체’라고 한다면, 체단의 ‘체’ 자와 체통의 ‘체’ 자는 그것이 ‘체’ 자가 되는 것은 같지만, 단(段) 자와 통(統) 자는 각각 그 자의(字義)가 있는 것이다. 체단과 체통의 차이에 대한 설명을 분별하여 말할 수 있겠는가?"

하니, 김희(金憙)가 대답하기를,

"체통의 ‘체’ 자와 체단의 ‘체’ 자는 가리키는 뜻에 차이가 있을 것 같습니다."

하였다.

하교하기를,

"태극(太極)이라는 두 글자는 어떤 책에 처음으로 보이는가? ‘극(極)’ 자의 뜻이 황극(皇極)·옥극(屋極)·북극(北極)·인극(人極)의 뜻과 같은 것인가? 다른 것인가? 여기에서 무극(無極)이면서 태극(太極)이라고 했는데, 대개 무극은 단지 그 형상이 없는 것을 말한 것이고, 태극은 이치[理]인 것으로 태(太)자는 커서 더이상 보탤 수 없다는 뜻이니, 조화(造化)의 추유(樞紐)이고 만휘(萬彙)의 근저(根柢)라고 할 수 있다. 이제 이 뜻을 해석하고자 한다면, 어떻게 설명해야 옳게 되겠는가?"

하니, 김희(金憙)가 대답하기를,

"태극은 공자(孔子)가 이미 말하였으며, 무극에 대해서는 주자(周子)¹⁸⁰⁾ 이전에 비록 노자(老子)의 말이 있기는 하였지만 단지 기(氣)의 한쪽을 가리켜 말했을 뿐이므로, 이(理)로써 말한 것은 주자로부터 시작되었습니다. 주자(朱子)가 무극이면서 태극이라는 뜻을 해석하면서 단지 형체는 없고 이(理)만 있다고 하였습니다. 이로써 살펴보건대, 이(理)의 형체가 없음으로써 말한 것이 무극(無極)이 되고, 무형(無形)의 이(理)로써 말한 것이 태극(太極)이 될 뿐, 태극 이외에 다시 어떤 하나의 물체가 있어 무극이 된다는 것은 아닙니다. ‘극(極)’ 자의 뜻에 대해서는 북극·옥극의 ‘극’ 자와 더불어 또한 유형(有形)과 무형(無形)의 구별이 없지 않습니다."

하였다. 하교하기를,

"무극(無極)을 무형(無形)이라고 해석한 것은 그럴 듯하다. 그런데 극(極)은 곧 이(理)이고, 형(形)은 곧 기(氣)이니, 무형과 유형을 막론하고 만약 ‘형(形)’ 자로써 이 ‘극(極)’ 자를 해석한다면, 이 ‘극’ 자가 도리어 ‘기’ 자를 분별하는 데로 귀착되지 않겠는가? 그러니 여기서 무형으로 무극을 해석한 것은 어찌 의심을 일으킬 수 있는 부분이 아니겠는가?"

하니, 정지검(鄭志儉)이 대답하기를,

"선유(先儒) 황간(黃幹)이 이를 해석하기를, ‘극(極)’ 자는 있는 것으로 없는 것을 비유한 것이지만 비유한 것이 말 밖에 뜻이 있다.’라고 하였습니다. 그의 조사(措辭)하는 법에 오히려, ‘형체가 없으면서 형체가 있는 데로 이른다’고 한 것은 사람들로 하여금 그 극(極)이 없는 것을 태극이라고 한다는 것을 알게 하고자 한 것입니다. 그렇다면 그 형(形)에 속한 것과 이(理)에 속한 것은 모두 말 밖에 뜻이 있는 것이며, 두 개의 ‘극’ 자는 똑같이 비유하기 위해 취한 글자이니, 무극의 ‘극’ 자를 곧바로 형(形) 자로 만들어 보아서는 안 됩니다. 아마도 이렇게 해야 기(氣) 쪽으로 귀착되는 혐의가 없을 것 같습니다."

하였다. 김종수(金鍾秀)는 대답하기를,

"무극(無極)이면서 태극(太極)이라는 것을 해석하면서, 어떤 이는 그 극(極)이 없는데도 크게 극(極)이 있는 것이라 해석하기도 하고, 혹은 극(極)에 이름이 없는 것[無底極]으로서 크게 극(極)에 이르는 것이 된다고 해석하기도 하는데, ‘극(極)에 이름이 없다.’라고 한 것을 갑자기 들으면 비록 차이가 있는 것 같으나, 그 뜻은 대개 형체가 없는 극(極)에 이름을 말하는 것이니, 또한 절로 말은 된다고 하겠습니다."

하였다. 김희(金憙)는 말하기를,

"이 설명은 아마 틀린 듯합니다. 이와 같다면, 다만 무극과 태극의 극(極) 자가 똑같이 무형(無形)이 될 뿐만 아니라 그 이른바 무(無)라는 것은 장차 이단(異端)에서 말하는 허무(虛無)의 무(無)가 될 것입니다."

하니, 김종수(金鍾秀)는 말하기를,

"무극(無極)의 무(無) 자와 태극(太極)의 태(太) 자는 비교하여 보건대, 두 ‘극(極)’ 자보다 중한 것입니다."

하고, 김희(金憙)는 말하기를,

"그렇지 않습니다. 만약 무극의 ‘극(極)’ 자가 없다면 ‘무(無)’ 자가 어디에 낙착(落着)될 수 있을 것이며, 태극의 ‘극’ 자가 없다면 ‘태(太)’ 자가 무슨 의미가 있겠습니까? 그 의의(意義)를 살펴보건대, ‘극’ 자가 주(主)가 됩니다."

하였다. 하교하기를,

"동백(東伯)¹⁸¹⁾ 의 말이 옳다. 상천(上天)의 일은 소리도 없고 냄새도 없다는 말이 무극이라는 두 글자를 해석한 것이고, 조화의 추유(樞紐)요 품휘(品彙)의 근저(根柢)라고 한 것이 태극이라는 두 글자를 해석한 것이다. 이는 비록 이 편(篇)의 주석(註釋)에 기재되어 있지는 않지만, 옛사람이 분명히 말한 것이 있으니, 이 설명이 혹 본지(本旨)에 해가 되지는 않겠는가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"소리도 없고 냄새도 없다는 것이 무극을 해석한 것이고, 추유와 근저란 것이 태극을 해석한 것이라면, 무극이 무형(無形)이 되고 태극이 유리(有理)가 된다는 것을 여기에서 알 수 있습니다."

하였다. 김종수가 김희에게 질문하기를,

"오행(五行)이 생성(生成)함에 있어 각기 하나의 본성을 지니고 있다고 하였는데, 이 성(性) 자는 본연(本然)의 성(性)을 말하는 것인가? 아니면 기질(氣質)의 성(性)을 말하는 것인가?"

하니, 김희가 말하기를,

"본연의 성(性)을 말하는 것입니다."

하였다. 김종수가 말하기를,

"이미 각(各) 자를 놓았으니, 이는 곧 구별하는 뜻인 것입니다. 따라서 기질의 성(性)인 것 같습니다."

하니, 김희가 말하기를,

"본주(本註)에는 혼연(渾然)한 태극이 각각 구비하지 않은 것이 없다고 하였으니, 어떻게 기질의 성이라고 할 수 있겠습니까?"

하였다. 하교하기를,

"동백(東伯)의 말이 옳다. 오행(五行)을 가지고 말하여 보건대, 이것이 각기 하나의 성(性)을 갖추고 있다 하더라도 천명(天命)에 의거하여 살펴본다면, 곧 다같이 하나의 이치를 받은 것이다. 주자(朱子)가 말하기를, ‘천명(天命)이 흘러다니다가 기질(氣質) 속으로 떨어져서 각기 스스로의 성(性)이 되는 것이다. 대개 천명은 곧 본연(本然)의 이(理)인 것이다. 그러므로 각각 하나의 태극(太極)을 갖추었다고 한 것이다.’라고 하였다. 나의 의견으로는 ‘각각 하나의 태극을 갖추었다[各具一太極].’라고 한 다섯 글자에서 그것이 본연의 성이 되는 것을 알 수 있다."

하고, 또 하교하기를,

"조금 전에 이 말 때문에 단서가 발론되었으나, 아직 그 설을 궁구하는 데에는 이르지 못하였다. 대저 주(周)나라 문왕(文王)은 태극을 말하지 않았는데 공자(孔子)는 태극을 말하였고, 공자는 무극을 말하지 않았는데 주자(周子)는 무극을 말하였다. 만약 문왕으로 하여금 공자의 시대에 《주역(周易)》을 연역(演繹)하게 하였다면 문왕이 당연히 태극을 말하였을 것이고, 공자로 하여금 주자(周子)의 시대에 《주역》을 찬(纂)하게 하였다면 공자가 당연히 무극을 말하였겠는가? 두 성인(聖人)과 한 현인(賢人)이 그 처지가 바뀌었다면, 장차 어떻게 설명하였겠는가?"

하니, 정지검(鄭志儉)이 대답하기를,

"문왕이 공자의 시대에 있었다면 반드시 태극을 말하였을 것이고, 공자가 주자(周子)의 시대에 있었다면 반드시 무극을 말했을 것이라고 하셨습니다만, 말을 이와 같이 예측(豫測)할 수는 없습니다. 그러나 대저 처지가 바뀌었다면 모두 그러했을 것입니다. 말은 반드시 똑같지 않았을지라도 이 도(道)를 발명(發明)하는 것은 같았을 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"진북계(陳北溪)¹⁸²⁾ 의 말에 ‘이(而) 자는 단지 가볍게 접과(接過)해야 되는 것이요, 이를 가지고 중간을 두 구절로 끊어서 보아서는 안 된다.’라고 하였는데, 이 말은 대개 학자들이 무극과 태극을 두 건(件)의 일로 만들어 보는 것을 우려해서 한 말이다. 그런데 주자(周子)가 《태극도설》을 저술할 때에 하나의 이(而) 자를 두 개의 극(極) 자 사이에 끼워 놓은 것은 혹 그 글자를 끼워 놓은 본의(本意)가 있을 것 같은데, 상세히 말하여 볼 수 있겠는가?"

하니, 김희(金憙)가 대답하기를,

"이(而) 자는 곧 승접(承接)하여 알선(斡旋)하는 말인 것으로, 하나의 이(而) 자를 자세히 살펴본 연후에야 무극과 태극이 바야흐로 일극(一極)이 될 수 있을 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"주자(周子)가 하나의 《도설(圖說)》에다가 지극히 정미한 이치를 천명(闡明)하여 천성(千聖)이 전해 주지 않은 오묘한 이치를 발명하였다. 주자(周子)가 아니면 능히 이 《태극도설》을 만들 수 없었을 것이고, 정(程)·주(朱)가 아니면 이 도설을 이해할 수 없었을 것이다. 이런 때문에 송(宋)나라의 사씨(史氏)가 주자(周子)의 설을 기록하면서 ‘무극에서부터 태극이 된다[自無極而爲太極].’라고 하였는데, 주자(朱子)가 고치기를 청하는 의논을 내기에 이르렀었다. 만약 본문(本文)의 명절(明切)함과 주설(朱設)¹⁸³⁾ 의 발휘가 없었다면, 거의 주자(周子)에 누를 끼치고 후학(後學)을 그르칠 뻔하였다. 대저 속유(俗儒)들이 오해하는 부분이 거개는 이와 같은 것이 많으니, 두려워하지 않을 수 있겠는가?"

하니, 모두들 아뢰기를,

"그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"일찍이 주자(朱子)의 설을 보건대, ‘노자(老子)는 유무(有無)를 말함에 있어 유무를 둘로 하였으나, 주자(周子)는 유무를 말함에 있어 유무를 하나로 하였다.’라고 말하였는데, 선정(先正)이 이 설을 인용하여 이 글귀를 발휘(發揮)한 것이 있었다. 그러나 유무가 하나라는 설을 선유(先儒)들이 혹 주자(朱子)의 초년(初年)의 설로 돌리고 있기도 한데, 선정이 이 글귀를 해석함에 있어 반드시 이 말을 인용한 것은 무슨 까닭인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"노자가 유무를 둘로 삼은 것은 이것이 이단(異端)이 된 이유인 것입니다. 이에 무극이면서 태극이라고 말한 것은, 곧 형체는 없지만 이치는 있다고 말한 것이니, 무극과 태극은 원래 이물(二物)이 아닌 것으로 유무(有無)가 하나가 된다는 것을 알 수 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"육상산(陸象山)이 말하기를, ‘대전(大傳)¹⁸⁴⁾ 에는 분명히 역(易)에는 태극(太極)이 있다고 말했는데, 이제 무극(無極)이라 말하는 것은 무슨 까닭인가?’라고 하였으니, 육상산이 무(無) 자를 본 그 뜻이 어디에 있어서 그런 것인가? 주자(朱子)가 말을 하여 물리친 것이 오히려 통쾌하지 않고 단지 그것이 그렇지 않다고만 말하고 말았을 뿐이니, 아마도 그의 소견이 정밀하지 못한 것을 탐탁하게 여기지 않아서 그 설을 깊이 변석(卞釋)하고 싶지 않아서 그런 것인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"육상산의 의논은 전적으로 두찬(杜撰)이어서 변석할 가치가 없는 것이었습니다. 주자(朱子)가 극단적으로 말하여 통렬히 공척(攻斥)하지 않은 것은 아마도 이 때문인 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"태극이 동(動)하면 양(陽)이 생기고, 동이 극도에 이르면 정(靜)하게 되며, 정하면 음(陰)이 생기고 정이 극도에 이르면 다시 동한다고 한 것은, 양이 동하는 것이 극도에 이르면 음이 비로소 생기고, 음이 정한 것이 극도에 이르면 양이 비로소 다시 동한다는 것을 말하는 것인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"동정(動靜)은 음양의 경계를 나누는 것입니다. 동이 극도에 이른 연후에야 바야흐로 정이라고 할 수 있고, 정이 극도에 이른 후에야 바야흐로 동이라고 할 수 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다면 선유(先儒)가, ‘오늘이 여름이고, 내일이 입추(立秋)이다.’라고 말한 것은 이 말이 십분의 지두(地頭)인 것으로 동(動)이 극도에 이르면 정(靜)이 되고, 정이 극도에 이르면 동이 된다는 것이다. 또 말하기를, ‘겨우 동하게 되자 곧 양에 속하게 되고, 겨우 정하게 되자 문득 음에 속하게 된다.’라고 한 것은 이 말이 양 가운데 음이 있고, 음 가운데 양이 있어 상호 관속(關屬)이 된다는 것을 말한 것이다. 대저 동정은 서로 인연하는 것이고, 음양은 서로 부리가 되는 것이어서 봄에는 만물을 살리되 가을에는 만물을 죽이는 이치가 있으며, 날은 되 밤은 어두운 이치가 있는 것이다. 음은 10월에 성(盛)한데도 이를 ‘양월(陽月)’이라고 부르고, 양은 정오(正午)에 성한 데도 음신(陰辰)에 속한다. 이로써 미루어 살펴본다면, 음양의 나눔은 한계를 구별할 수 없는 것이니, 십분의 지두에서 동(動)이 시작되고 정(靜)이 시작된다고 할 수 있다. 그렇다면, 여기에서 동극(動極)·정극(靜極)이라고 한 것은 과연 무엇을 말한 것인가? 그리고 동극(動極)·정극(靜極)이란 극(極) 자는 태극(太極)의 극(極) 자와 똑같은 극자인데, 자의(字義)의 동이(同異)를 또한 상세히 말할 수 있겠는가?"

하니, 심염조(沈念祖)가 대답하기를,

"‘오늘은 여름이고 내일은 입추(立秋)이다.’라고 한 것은, 이것이 음양의 충만한 극도의 계분(界分)인 지두(地頭)에 대하여 말한 것입니다. 또 그 가운데서 분계에 대해서 말한다면, 오시(午時)가 양(陽)에 속하고 미시(未時)가 음에 속하는 것이 비록 오늘은 여름이고 내일은 가을이라는 것의 큰 분계(分界)와 같기는 하지만, 오정(午正) 이후는 미시(未時) 초의 음(陰)이 이미 그 속에서 동(動)하고 있는 것이니, 이것이 이른바 음양이 서로 부리가 되고 동정(動靜)이 끝이 없다는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"이 말은 아무래도 명확하지 않은 것 같다. 이 말대로라면 오전은 양(陽)이 되고 오후는 음(陰)이 되는 것이니, 이는 오늘은 여름이고 내일은 곧 입추(立秋)라는 말과 같다는 것인가?"

하니, 심염조가 대답하기를,

"오전은 양이고, 오후는 음이라고 한 것은 동정이 서로 부리가 된다는 것으로 말한 것이며, 오늘은 여름이고 내일은 가을이라고 한 것은 음·양이 크게 나뉘는 것으로 말한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"이미 동정이 서로 그 부리가 된다고 하였으니, 이는 이(理)의 일치(一致)를 말한 것이다."

하고, 또 말하기를,

"음양으로 나눈 것은 기(氣)의 대대(對待)를 말한 것으로 서로 끝이 엇물려 끝없이 순환한다는 것이다. 그러나 계속해서 두 분(分) 자(字)를 말한 것은 구별하는 뜻이 현저하니, 하나가 되거나 둘이 되는 나뉨[分]에 대해 명백히 말하여 보라."

하니, 김종수가 대답하기를,

"유행(流行)하는 것으로 말한다면, 음·양은 다 같은 기(氣)이지만, 대대(對待)로 말한다면 가볍고 맑은 것이 하늘이 되고 무겁고 흐린 것이 땅이 되는 것이니, 양의(兩儀)¹⁸⁵⁾ 가 여기에서 판별되는 것입니다. 참으로 이른바 하나이면서 둘이고, 둘이면서 하나인 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"그말대로라면, 한번 동(動)하고 한번 정(靜)하는 것은 곧 기(氣)인 것이다. 그렇다면 동하게 되는 이유와 정하게 되는 이유는 곧 이(理)란 말인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"양의(兩儀)의 호칭에 대해 선유(先儒)들이 말하기를, ‘의(儀)라는 것은 짝[匹] 이라는 뜻으로 세속에서 이른바 일쌍(一雙)·일대(一對)라고 하는 것이다.’라고 하였는데, ‘의(儀)’ 자를 ‘필(匹)’ 자로 해석한 것이 과연 어느 책에 보이는가?"

하니, 서명응이 대답하기를,

"본주에도 ‘의(儀)라는 것은 필(匹)이다.’라고 하였습니다.

하였다. 하교하기를,

"‘양은 변하고, 음은 합친다[陽變陰合].’라고 했는데, 양에 대해서는 변한다고 하고 음에 대해서는 합친다고만 하였는데, 음이 변한다고 말하지 않고 양이 합친다고 말하지 않은 것은 무슨 까닭인가? 이제 만약 음이 변하고 양이 합친다는 것으로 본다면 과연 본뜻에 어긋나지 않겠는가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"양이 변한다는 것은 기(氣)가 발동한다는 것을 말하고 음이 합친다는 것은 기(氣)가 응집된다는 것을 말하는 것으로, 그 뜻이 계속해서 발현되는 것은 선(善)이요, 완성되어 갖추어지는 것은 성(性)이라고 한 것과 자못 서로 비슷합니다. 만일 음이 변한다고 할 경우 음은 발동하는 기(氣)가 아닌 것이고, 만일 양이 합친다고 할 경우 양은 응집되는 기(氣)가 아닌 것이니, 이것이 양에 대해서는 반드시 변한다고 하고 음에 대해서는 반드시 합친다고 한 이유인 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"수(水)·화(火)·목(木)·금(金)·토(土)가 생길 때에 양이 음에서 오고 음이 양과 합쳐 이 오행(五行)을 만들어 내는 것이 인물(人物)이 생식(生息)하는 그런 것과 같은가? 아니면, 양의(兩儀)가 각기 나뉘어 양은 양대로 음은 음대로 있으면서도 오행을 만들 수 있는 것인가? 만일 합치된 연후에야 생겨난다고 한다면, 합치되는 이유와 합쳐야 하는 법칙이 이(理)에 근본하지 않는 것이 없으니, 이에 대해서도 또한 상세히 말할 수 있겠는가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"사물이 있으면 반드시 법칙이 있는 것입니다. 기(氣)가 합치고 변하는 과정에서 오행이 생겨나는 것이니, 거기에는 본디 오행의 법칙이 있게 되는 것입니다. 그러나 합치고 변하는 법칙은 이(理)에 있는 것입니다."

하였다. 김종수가 정지검에게 말하기를,

"계속 발현시키는 것은 선(善)이고, 완성시켜 갖추게 하는 것은 성(性)이라고 한 것은 이(理)를 말한 것이고 음과 양이 변하고 합친다는 것은 기(氣)를 말한 것이니, 같다고 할 수 없는 것이오."

하니, 정지검이 말하기를,

"일음(一陰)과 일양(一陽)을 도(道)라고 하는데, 계속되는 것은 양의 발현이고 완성시키는 것은 음의 응집이라고 하였으니, 애당초 어찌 기(氣)를 분리시켜 말한 것이겠습니까? 그렇지만 변하게 되는 이유와 합치게 되는 이유는 곧 이(理)인 것입니다."

하였다.

하교하기를,

"여러 신하들의 대답이 모두 명확하지 못하다. 아마도 내 말을 주의하여 똑똑히 듣지 못해서 그런 것 같다. 대개 일음·일양의 동정(動靜)이 끝이 없이 서로 엇물려 있는 것은 유행하는 면에 의거하여 말한 것이요, 음으로 나뉘고 양으로 나뉘어 양의(兩儀)가 확립되는 것은 대대하는 면에 의거하여 말한 것이다. 오행이 생기는 것은 유행(流行)하는 것이 변하고 합쳐서 생기는 것인가? 대대하는 것은 왕래하는 과정에서 생기는 것인가? 양 가운데 또한 절로 음이 있고, 음 가운데 또한 절로 양이 있으니, 유행하는 가운데에도 또한 대대(對待)하면서 서로 혼합되지 않는 점이 있고, 대대하는 가운데에도 또한 유행하면서 서로 분리되지 않는 점이 있는 것이다. 음·양이 동정(動靜)하는 사이에 한번 변하고 한번 합치는 것은 절로 그 가운데 들어 있는 것이니, 모름지기 대대하는 것이 왕래하면서 서로 엇물려서야 비로소 오행이 생겨난다고 말할 수는 없지 않는가? 만약 대대하는 것이 서로 엇물려서야 비로소 오행이 생겨난다고 한다면, 그렇게 되는 이유와 그렇게 되는 법칙에 대해서 상세히 말할 수 있겠는가? 이것이 내가 질문한 뜻인 것이다. 대저 독음(獨陰)과 독양(獨陽)으로는 반드시 만물(萬物)을 생겨나게 할 수 있는 이치가 없는 것이다. 이미 양이라고 하였으면 음은 곧 그 짝[耦]이 되는 것이고, 이미 음이라고 하였으면 양은 곧 그 대(對)가 되는 것이니, 대대(對待)·상교(相交)에 관한 설명이 진실로 그럴 듯하기는 하다. 그러나 서로 엇물려서[相交] 합치고 합친 뒤에 생겨나는 이유는, 대개 천지에 가득찬 것은 단지 만물을 만들어 내려는 마음뿐이지만 음양이 서로 합쳐지지 않으면 만물을 만들어 낼 수 없기 때문인 것이다. 이것이 합치게 되는 이치가 아니겠는가? 음양이 서로 합치고서야 만물이 비로소 생겨난다는 것이 당연한 이치이니, 이것이 어찌 당연히 합쳐야 되는 법칙이 아니겠는가? 나의 견해는 이와 같은데 여러 신하들이 요점을 미쳐 분명히 듣지 못한 것 같다."

하니, 여러 신하들이 아뢰기를,

"이와 같은 성교(聖敎)를 듣고서야 신들이 황연(怳然)히 깨닫게 되었습니다."

하였다. 하교하기를,

"오행(五行)은 하나의 음양이고 음양은 하나의 태극(太極)인 것이다. 대저 기(氣)로 형체를 만들고 이(理)로 또한 부여하여 준다는 것을 주자(朱子)가 《중용(中庸)》의 장구(章句)에 기재하였는데, 이 설명을 장구의 내용과 비교하여 살펴보면 같은가, 다른가? 만약 같다고 한다면 장구의 뜻과 차이가 나는 곳이 없는가?"

하니, 여러 신하들이 즉시 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"‘기(氣)로 형체를 만들고 이(理)로 또한 부여한다[氣以成形 理亦賦焉].’고 했는데, 이는 기가 형체를 만들 때에 이가 부여된다는 것을 말한 것이다. 그렇다면 이를 가지고 기가 먼저이고 이가 나중이라고 할 수 있겠는가? 이는 실로 기의 주체인 것으로 형체가 만들어지기 전에 이미 형체가 이루어지게 되는 이치가 있는 것이다. 그렇다면 이것을 두고 이가 먼저이고 기가 나중이라고 할 수 있겠는가? 주자(朱子)가 말하기를, ‘이가 있으면 기가 있게 된다[有是理而有是氣].’고 하였고, 또 말하기를, ‘기(氣)는 이의 곁에 의지하여 행해지는 것이다[氣是依傍這理行].’ 하고, 여기에서는 ‘이도 또한[亦] 부여한다.’고 하였는데 이 ‘또한’이라는 글자의 뜻을 궁구하여 본다면 이와 기의 선후에 대해 분명히 말할 수 있지 않겠는가? 남행(南行)의 여러 신하들도 소견을 진달하도록 하라."

하니, 서정수가 대답하기를,

"이(理)와 기(氣)는 원래 서로 분리되는 것이 아니라서 애당초 선후에 대해서 말할 수가 없습니다. 그러나 다만 이는 형체가 없고 기는 자취가 있기 때문에 기의 쪽을 통해서만이 본연의 이를 증험할 수가 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다. 여기에서는 ‘오행은 하나의 음양이다.’라고 하였고, 《어류(語類)》에서는 ‘태극(太極)과 오행(五行)은 원형 이정(元亨利貞)으로 만들어서 보아야 한다.’라고 하였으며, 또 ‘이정(利貞)은 음이고 원형(元亨)은 양이다.’라고 하였다. 이정이 음이 되고 원형이 양이 되는 이유는 무엇인가? 오행 위에다 원형 이정을 붙여서 말한다면 수·화·목·금·토를 장차 어떻게 나누어 속하게 할 수 있겠는가? 어떤 사람들은 ‘목(木)은 원(元)에 예속되고 화(火)는 형(亨)에 예속되며 이(利)는 금(金)에 예속되고 정(貞)은 수(水)에 예속되는데, 토는 기속(奇屬)될 데가 없다. 그러나 이것은 신(信)이 사덕(四德)에 기왕(奇旺)되는 것과 같다.’라고 하였는데, 이 설명이 옳은 것 같기는 하지만 또한 이해하기 어려운 뜻이 있다. ‘신(信)’을 말하면 오상(五常)이 되고, ‘토(土)’를 말하면 오행(五行)이 되는데, 유독 원형 이정에서만 단지 네 개의 글자를 말한 것은 무슨 까닭인가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"천지(天地)의 도(道)는 성(誠)일 뿐이니, 원형 이정은 하나하나가 모두 성이 아님이 없습니다. 사시(四時)의 순서에서 ‘토(土)’는 주장하는 것이 없고 본성을 논하는 설명에서 신(信)은 혹 거론하지 않기도 하지만 또한 그것이 흠결(欠缺)되었다고 할 수는 없습니다. 따라서 여기에서도 성(誠)에 대해 말을 하지는 않았으나, 성은 절로 그 가운데 들어 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘태극은 본래 무극이다[太極本無極].’라고 했는데, 상문(上文)에 ‘무극이면서 태극이다[無極而太極].’라고 한 말의 ‘이(而)’ 자를 모름지기 대수롭지 않게 보아 넘긴다면 반드시 그다지 의심하지는 않을 것이다. 그러나 이 글귀 가운데 ‘본(本)’ 자는 ‘이(而)’ 자와 그 뜻이 조금 다르다. 이미 ‘본래’라고 하였으니 태극이 무극에 근본한 것이라는 혐의가 있을 것 같다. 그렇다면 두 개의 극(極)으로 보게 될 폐단이 없을 수 있겠는가? 본(本) 자의 뜻에 대해 상세히 말하여 보라."

하니, 심염조가 대답하기를,

"위에서 이미 먼저 무극(無極)을 말하여 태극(太極)의 뜻을 밝혔기 때문에 여기에 ‘이(而)’ 자를 놓아서 두 개의 극(極)으로 보게 될 폐단을 없앴으며, 아래에서는 먼저 태극을 말하고서 이것이 원래 무극이라는 뜻을 미루어 말하였기 때문에 여기에 ‘본(本)’ 자를 놓아서 본디 같은 극(極)이라는 뜻을 밝혔습니다. 놓은 글자는 비록 다르지만 쓰인 곳은 각각 합당합니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서는 ‘무극(無極)의 진(眞)이라.’ 하고 ‘태극(太極)의 진(眞)이라.’고는 하지 않았는데 무극이라고 한 것은 무슨 까닭인가? 또 ‘이오(二五)¹⁸⁶⁾ 의 정(精)이라.’고 하고 ‘양의(兩儀)’라고 하지 않았으며 또 오행이라고 하지 않고 이를 겸하여 이오라고 한 것은 무슨 까닭인가? 이 두 개의 글귀는 이미 서로 대(對)가 되는 것인데 무극과 태극은 아울러 설명하지 않고 양의와 오행만 유독 겸하여 거론하였으니, 이것은 무슨 뜻인가? 어쩌면 그것은 혹 두 개의 것에 관계되는 것이어서 그런 것인가? 그렇다면 양의와 오행은 어찌 같은 기(氣)가 아니란 말인가? 이 뜻을 상세히 진달하도록 하라."

하니, 서명응이 대답하기를,

"‘진(眞)’ 자는 곧 태극(太極)의 뜻이기 때문에 다시 태극을 말하지 않은 것입니다."

하고, 김종수는 아뢰기를,

"비록 ‘태극의 진(眞)’이라고 해도 불가(不可)하지 않습니다."

하였다. 심염조가 말하기를,

"태극은 이것이 이미 이(理)인데 어떻게 ‘태극의 진이라고 말할 수가 있겠습니까?"

하고, 김종수는 말하기를,

"‘진(眞)’ 자는 단지 무극에만 예속되었어야 하고 태극에는 예속시킬 수가 없으니 이는 무극과 태극을 분명히 두 개의 것으로 나눈 것입니다."

하니, 하교하기를,

"일 제학(一提學)의 말은 실로 이것이 말의 결점인 것이다. 주자(朱子)가 말하기를 ‘무극의 진(眞)은 이미 태극이 그 가운데 들어 있다는 것을 포괄한 것이다.’라고 하였으니 ‘진(眞)’ 자는 곧 태극인 것이다. 그렇다면 ‘무극의 진’은 곧 무극이면서 태극이라는 뜻인 것이다. 윗글에 이미 ‘무극이면서 태극’이라고 했기 때문에 여기에서 ‘무극의 진’이라고 한 것이다. 그런데 이제 만약 ‘태극의 진’이라고 한다면 이는 태극의 태극이라는 것과 무엇이 다르겠는가? 경의 말대로라면 이는 천지의 이(理)가 천지의 도(道)라고 하는 것과 같아서 뜻이 중첩될 뿐만이 아니라 말도 중복이 되니, 이것이 과연 무슨 설명이 되겠는가?"

하였다. 김종수가 대답하기를,

"태극의 아래에다 ‘진(眞)’ 자를 놓을 수 없다면 무극과 태극은 당연히 나누어 두개의 극(極)으로 만들어야 합니다."

하니, 김희가 말하기를,

"진(眞)은 거짓이 없는 것을 말하는 것이니, 이(理)자로 볼 수는 없을 것 같습니다."

하자, 김종수가 말하기를,

"이 말이 참으로 옳습니다."

하였다. 하교하기를,

"동백(東伯)의 말도 또한 잘못이다. 단지 이 ‘진’ 자는 태극으로 보는 것이 마땅하다. 남행(南行)의 여러 신하들도 의견을 진달하도록 하라."

하니, 정지검이 대답하기를,

"‘무극의 진은 무형(無形)의 이(理)라고 말한 것과 같습니다. 따라서 만약 ‘태극의 진이라고 한다면 참으로 말이 중첩되는 결점이 있습니다.’"

하였다. 김희가 말하기를,

"그렇다면 무극은 어찌하여 이가 아니란 말입니까?"

하니, 정지검이 말하기를,

"다만 무극이라는 두 글자만을 말한다면 이라고 할 수 없습니다."

하였다. 김희가 말하기를,

"‘진(眞)’ 자를 곧바로 ‘이(理)’ 자로 볼 수 있습니까?"

하니, 정지검이 말하기를,

"이로 볼 수 있습니다."

하였다. 김희가 말하기를,

"‘진’ 자를 곧바로 ‘이’ 자로 보는 것은 부당합니다. 대개 이에 거짓이 없다는 것은 곧 이른바 진인 것입니다. 이제 만약 진을 이로 본다면 또한 이오(二五)의 ‘정(精)’ 자를 곧바로 ‘기(氣)’ 자로 보아야 하지 않겠습니까? 대개 태극은 본래 무극이라고 하였으니, 비록 ‘태극의 진이라고 말하더라도 또한 무슨 방해될 것이 있겠습니까? 또 무극을 무형이라고 보면서 갑자기 이라고 할 수 없다고 하였으니, 잘은 모르겠으나 무형이라는 것이 이가 되지 않는다면 무엇이 이가 된다는 말입니까? 형체가 없는 것은 이이고 이는 형체가 없는 것인데 어떻게 형체가 없는 것을 가지고 단지 무형이라고만 하고 이라고는 할 수 없다는 말입니까?"

하니, 정지검이 말하기를,

"이오(二五)는 곧 음양과 오행입니다. 따라서 ‘이오의 정(精)’이라고 한 것을 이를테면 ‘음양·오행의 기(氣)’라고 한다 해서 무슨 불가(不可)할 것이 있겠습니까? 무극이란 두 글자는 태극이 무형이라는 것을 밝힌 것으로 태극은 곧 이인 것입니다. 이는 본디 형체가 없는 것이니 단지 이(理)라고 말해도 무형을 포함시킬 수 있는 것입니다만, 단지 무형이라고만 말한다면 어떻게 이를 포함시킬 수 있겠습니까? 만약 무극을 이로 본다면 ‘무극이면서 태극’이라는 것을 장차 어떻게 해석하겠습니까?"

하였다.

하교하기를,

"만약 ‘태극의 진(眞)’이라는 것을 말의 결점으로 인정하지 않는다면 염락(濂洛)¹⁸⁷⁾ 의 군자들로부터 우리 나라에 이르기까지 중간에 두각을 나타낸 분들이 많지 않은 것이 아니었는데, 어찌하여 태극의 진(眞)이라는 네 글자에 대해 발명되지 않은 점을 발명하여 후학(後學)들에게 보이지 않았단 말인가? ‘진(眞)’ 자는 곧 이(理)이고 태극도 또한 이(理)이다. 그렇다면 이제 ‘태극의 이(理)’라고 해서는 안되는 것인가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"‘진(眞)’ 자는 곧 이 이(理)의 진실을 말한 것으로 바로 덕을 형상(形狀) 한 글자요, 이(理) 자에 붙여진 설명은 아닌 것입니다. 그런데 가령 이것이 이(理) 자에 붙여진 설명이라 하더라도 혹 ‘무극의 이(理)’라 하고 혹 ‘태극의 이(理)’라고도 하는 것이 ‘무극 속의 이(理)’이고 ‘태극 속의 이(理)’라고 하는 것과 같아서 모두 불가할 것이 없습니다."

하였다. 서용보가 말하기를,

"만약 ‘무극의 진(眞)’을 곧 ‘태극의 진’이라고 하는 것이 불가할 것이 없다고 한다면, 또한 ‘태극이 동(動)하여 양(陽)이 생긴다.[太極動而生陽]’는 한 글귀에 대해 태극이라고 하지 않고 ‘무극이 동하여 양이 생겨난다’고 해도 또한 불가할 것이 없다는 말입니까?"

하니, 김종수가 말하기를,

"윗글에서 이미 첫머리에 ‘태극이면서 무극’이라고 하였으니 그 아랫 글의 문세(文勢)는 ‘태극이 동하여 양이 생긴다.’라고 하지 않을 수 없는 것입니다. 따라서 실상은 설사 ‘무(無)’ 자로 ‘태(太)’ 자를 대신한다고 해도 또한 불가할 것이 없습니다."

하였다. 하교하기를,

"이것이 무슨 말인가? 어떻게 무극이 동(動)하여 양(陽)이 생겨난다고 할 수 있다는 말인가?"

하고, 또 하교하기를,

"‘묘(妙)하게 합하여 응집된다[妙合而凝].’고 한 ‘묘(妙)’ 자의 뜻을 분명히 해석할 수 있겠는가? ‘합(合)한다’는 데에는 ‘응집(凝集)된다’는 뜻이 들어 있고 ‘응집된다’는 데에는 ‘합한다’는 뜻이 들어 있는데 먼저 ‘합한다’고 설명하고 계속해서 ‘응집된다’고 설명하였다. 합하는 이유와 응집되는 이유에 대한 뜻이 실로 이 편(篇)의 제일(第一)의 뜻이니, 또한 여기에 대해서 하나하나 지적하여 진달할 수 있겠는가? 여기에서 ‘합한다’고 말한 것은 윗글에서 ‘음(陰)이 합한다[陰合].’라고 한 ‘합(合)’ 자와 다른 구별이 있는가? 그리고 ‘합한다’고 말한 것은 무극(無極)과 이오(二五)가 서로 합한다는 것인가? 그렇다면 이(理)와 기(氣)가 서로 합치는 즈음에도 또한 선후(先後)의 나뉨에 대해 말할 수 있겠는가?"

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"신들은 잘 이해할 수 없어 진달할 것이 없습니다."하였다. 하교하기를,

"건도(乾道)는 남자가 되고, 곤도(坤道)는 여자가 된다[乾道成男 坤道成女]라고 했는데, 이는 윗글의 ‘무극의 진(眞)’이라고 한 그 이하 열두 글자를 이어서 보아야 한다. 그런데 아랫 글귀에 ‘이기(二氣)가 교감하여 만물을 화생한다[二氣交感 化生萬物].’라고 했는데, 만물이 생겨난다는 데에서 문득 ‘이(理)’ 자를 버리고 단지 ‘기(氣)’ 자만 말한 것은 무슨 까닭인가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"‘이기(二氣)가 교감하여 만물을 화생(化生)한다’는 것은 본디 기(氣)에 의거하여 한 말이지만 교감하여 화생하게 하는 이유는 곧 이(理)인 것입니다. 따라서 기(氣)쪽만을 말한 데 대한 혐의는 없는 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘오직 사람만이 그 빼어난 기(氣)를 얻어서 가장 신령스러운데, 형체가 생기고 나면 정신의 지각이 발동된다[惟人也 得其秀而最靈 形旣生矣 神發知矣].’라고 하였다. ‘그 빼어난 기를 얻어서 가장 신령스럽다’고 한 것은 오상(五常)을 갖추고 있어 만물과는 절로 다른 것은 물론 편·정(偏正)의 구별과 영·매(靈昧)의 나뉨이 없으니, 참으로 동등한 위치에 놓고 말할 수는 없는 것이다. 그러나 사람으로서 새만도 못해서야 되겠느냐는 성인(聖人)의 탄식이 있었으니, 사람 가운데에도 간혹 호랑(虎狼)의 인(仁)과 봉의(蜂蟻)의 의(義)와 시달(豺獺)의 예(禮)와 홍안(鴻鱇)의 신(信)만도 못한 경우가 있다. 대개 이는 기(氣)에 구애가 되어 본성(本性)이 결손(缺損)된 탓으로 그렇게 되는 것이다. 우리 사람의 기(氣)는 천지의 지극히 크고 지극히 굳센 정기(正氣)를 받았으니, 가령 때로 혼암(昏闇)하게 되는 경우가 있을지라도 어떻게 갑자기 치우친 것을 타고난 금수(禽獸)와 같을 수가 있겠는가? 그에 대한 설명을 듣고 싶다."

하니, 심염조가 대답하기를,

"사람이 가장 신령스러운 것이기는 합니다만, 자포 자기(自暴自棄)하는 사람으로 말한다면 감응되는 것이 대부분 물욕으로 인하여 마음이 옮겨가기 때문에 그 고유(固有)한 본성을 온전히 할 수가 없는 것입니다. 만물은 비록 편색(偏塞)스러움을 타고났다 하더라도 그 통달된 부분에 대해서는 이미 전일(專一)하고도 정밀하여 외적인 유혹에 빠지지 않고 물욕으로 인하여 마음이 옮겨가지 않기 때문에 도리어 혹 사람보다 나은 경우도 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"허령(虛靈)하면서도 지각(知覺)이 있다는 것은 기(氣)의 오묘함인데 오직 성인(聖人)만이 중정(中正)과 인의(仁義)로서 안정시킨다고 했으니, 이는 의리(義理)를 지각의 주안점으로 삼은 것이다. 따라서 학자(學者)가 의리에 밝지 못하면, 허령한 본체(本體)를 온전히 보존할 수 없기 때문에 반드시 학문(學問)·사변(思辨)·궁행(躬行)·실천(實踐), 함양(涵養)·성찰(省察)·확충(擴充)·극치(克治)를 요구하게 하게 되는 것이다. 무릇 이러한 공부는 모두가 실지(實地)로 답착(踏着)하지 않음이 없으니 이는 그 마음으로 하여금 집착에 빠지지 않게 하기 위한 것이다. 그런데 이학(異學)의 별론(別論)이 제기되면서 마음을 밝혀 본성(本性)을 보고, 묘용(妙用)을 신통(神通)하고, 정지(淨智)와 묘원(妙圓), 광명(光明)과 적조(寂照)라고 하는 것이 모두 허령(虛靈)함만을 떠나지 않고 있는가 하면 육상산(陸象山)¹⁸⁸⁾ 의 정신을 수습(收拾)하는 것, 양자호(楊慈湖)¹⁸⁹⁾ 의 거울속의 만상(萬象)이라는 것, 진백사(陳白沙)¹⁹⁰⁾ 의 한 점 허운(虛雲) 속에 만상이 들어 있다는 것, 왕양명(王陽明)¹⁹¹⁾ 의 양지(良知)를 이룬다는 것은 모두 지각(知覺)으로 말한 것으로 마음의 허령함을 지키기 위해 하고 싶은대로 하는 것이므로 그 해독이 지금까지 그치지 않고 있다. 대개 의리에 의거하여 만사(萬事)에 대응하면 움직임이 항상 법규에 어긋나지 않아서 마음의 발동이 모두 절도에 맞게 되지만 의리를 버리고 허령만을 숭상하게 되면 공적(空寂)이 되고 허무(虛無)가 되어버리는 것이니, 유·불(儒佛)이 나뉘어지는 이유가 실상은 여기에 있는 것이다. 따라서 학문하는 선비가 깊이 살피고 분명히 변석하지 않을 수 있겠는가?"

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"성상의 하교가 여기에 이르렀으니, 신들은 학문이 없어 우러러 진달할 수 없습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘성인이 중정(中正)과 인의(仁義)로 안정시킨다[聖人定之 以中正仁義].’라고 하였는데 ‘정(定)’ 자의 뜻은 무엇이며, 아래에 ‘정성(定性)’이라고 쓰여져 있는데 이 ‘정성’이라고 한 데에서의 ‘정(定)’ 자와는 그 뜻이 같은가, 다른가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"두 개의 ‘정(定)’자는 본디 다를 것이 없습니다만, 성현(聖賢)의 용공(用工)에는 절로 경중(輕重)의 차이가 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"성인이 ‘인극(人極)을 세웠다[立人極焉].’라고 했는데 이 뜻이 《대학(大學)》 서문 가운데 ‘하늘을 이어 극(極)을 세운다[繼天立極].’고 한 ‘극’자와 서로 참고하여 볼 수 있겠는가? 아니면 천·심(淺深)과 정·조(精粗)의 구별이 있는 것인가?"

하니, 여러 신하들이 즉시 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"이 편(篇)에서 지도(地道)에 대해 말하지 않다가 이제 비로소 ‘땅의 도(道)’를 말하면서 강유(剛柔)라고 말한 것은 무슨 까닭인가? ‘하늘의 도를 세우는 것은 음과 양이고, 땅의 도를 세우는 것은 유와 강이고, 사람의 도를 세우는 것은 인과 의[立天之道 曰陰與陽, 立地之道 曰柔與剛, 立人之道 曰仁與義].’라고 했는데 양이 당연히 앞에 있어야 하는데도 먼저 음을 말했고, 강이 당연히 앞에 있어야 하는데도 먼저 유를 말했으며, 단지 사람에 대해서만 인과 의라고 순리대로 말하였을 뿐이다. 이렇게 뒤바꾸어 말하고 번갈아 말한 나뉨에 대해 혹시 어떤 의의(意義)가 그 속에 들어 있는 것인가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"이런 등등의 부분은 비록 말은 통할 수 있지만 끝내는 견강 부회하여 천착하는 병통이 있게 됩니다."

하였다. 하교하기를,

"옛날 송(宋)나라의 유학자 원추(袁樞)는 학술이 매우 정밀하여 주자(朱子)도 또한 일찍이 허여(許與)하였는데, 원추가 이어 인(仁)을 억지로 음(陰)과 유(柔)에 예속시켜 윗 글귀의 음양(陰陽)·강유(剛柔)의 문세(文勢)와 터무니없이 합치시켜 극력 쟁론하여 마지않자 주자가 공척하기를, ‘인(仁)의 정체(定體)가 무엇인지 모른 것이다.’라고 하였다. 주자의 이 훈계는 만세(萬世)에 바뀔 수 없는 의논인 것이다. 따라서 이런 등등의 부분에 대해서는 억지로 해석하여 견강 부회할 필요 없이 단지 의심스러운 것은 의심스러운 대로 전하고 미더운 것은 미더운 대로 전하더라도 불가(不可)할 것이 없다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"그렇습니다."

하였다. 하교하기를

"음양과 강유에 대해 선유(先儒)들이 어떤 이는 태극의 성상(成象)으로 귀결시키기도 하고, 어떤 이는 태극의 성질(成質)로 귀결시키기도 하며 어떤 이는 태극의 성덕(成德)으로 귀결시키기도 하는가 하면, 어떤 이는 하나의 태극이라고 하기도 한다. 만약 세 단락으로 나누어 예속시킨다면 상(象)은 어디에 속하고, 질(質)은 어디에 속하며, 덕(德)은 어디에 속하겠는가?"

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"이에 대해서는 미처 이해하지 못하고 있어 대답할 바를 모르겠습니다."

하였다. 하교하기를,

"섭미도(葉味道)¹⁹²⁾ 의 주(註)에 음양(陰陽)·유강(柔剛)·인의(仁義)를 태극의 체(體)로 삼고 사생(死生)을 태극의 용(用)으로 삼았는데, 선정(先正)이 이를 그르다고 하면서 말하기를, ‘각각 그 가운데 태극의 체와 용이 있는 것이다.’라고 하였다. 선정의 이 말이 합당한 것 같은데, 알 수 없으니 경 등의 의견은 어떠한가?"

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"선정의 논의가 한번 나오자 섭미도(葉味道)의 주(註)의 잘못이 더욱 확연히 드러났는데, 신들에게 무슨 별다른 의견이 있을 수 있겠습니까?"

하였다. 하교하기를,

"군자는 연마하고 소인은 이것을 거스른다고 했는데, 연마한다고 한 것과 거스른다고 한 것이 도(道)인가, 이(理)인가? 만약 도라고 한다면 이것을 연마하는 방법이 어떠한 것이며, 이것을 거스르는 이유에 대해서도 말할 수 있겠는가? 만약 이(理)라고 한다면, 경서(經書)에는 ‘이(理)를 연마한다[修理].’라는 말이 없으니, 반드시 연마하려 할 경우 착수하는 공부(工夫)에 있어 그 조목이 어떤 것인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"도(道)라는 것은 이(理)의 총체적인 명칭이고, 이(理)라고 하는 것은 도(道)의 조목이므로 도(道)와 이(理)는 나누어서 말할 수 없는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘크도다. 변역(變易)함이여[大哉 易也]’라고 한 귀절의 말은 이것이 바로 일편(一篇)의 관쇄(關鎖)에 해당되는 긴요한 말인데도 단지 ‘역(易)’ 자만을 말하고 태극(太極)은 말하지 않았다. 역이 태극이고 태극이 역이기 때문에 그런 것인가? 선유(先儒)들이 이 점에 대해 의심하였는데, 상세히 말하여 줄 수 있겠는가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"태극(太極)을 말하면 역(易)은 그 속에 들어 있는 것이고, 역을 말하면 태극이 또한 그 속에 들어 있는 것입니다. 첫머리에 태극을 말하고 역으로 끝맺음한 것에서 그 뜻을 알 수 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"여러 신하들은 서로 질문하도록 하라."

하니, 서정수가 말하기를,

"‘연마한다[修]’는 것은 진수(進修)한다는 것을 말하는 것이니 군자가 덕을 이룬 것에 대한 명칭입니다. 그런데 이미 덕을 이룬 뒤에도 또한 진수하는 공부가 있는 것입니까?"

하니, 유언호가 말하기를,

"공자(孔子)가 스스로 학문을 하는 순서에 대해 말한 것에 의거해 살펴보면, 그가 스스로 성인이라 하여 우근(憂勤)한 생각을 소홀히 여긴 적이 없었다는 것을 알 수 있습니다. 그렇다면 연마하기 때문에 길(吉)하다는 군자(君子)는 반드시 성인(聖人) 이하의 사람으로 볼 수는 없습니다."

하였다. 하교하기를,

"군자(君子)를 성인(聖人)으로 보더라도 혹 무방할 수 있겠다. 부자(夫子)¹⁹³⁾ 가 학문에 뜻을 두고서부터 행동이 법도에 어긋나지 않는 경지에 이르기까지의 조로(條路)가 매우 분명하고 계급(階級)이 점점 높아갈수록 찬연히 볼만한 것이 있게 되었으니, 성인이 자신을 수양하여 덕을 증진시키는 데 대한 부지런함은 학자(學者)가 미칠 수 없는 점이 있다. 공자 같은 성인으로서도 도(道)를 연마하는 공부를 이처럼 부지런히 하였으니, 비록 성인이라고 할지라도 어찌 진수(進修)하는 방도를 쓰지 않을 수 있겠는가? ‘불혹(不惑)’이라 하거나, ‘지천명(知天命)’이라 하거나, ‘이순(耳順)’이라고 한 것은 대개 다른 사람은 알 수 없는 것으로 혼자서만 진보된 것을 깨달은 것이다. 그러므로 오직 성인만이 스스로 도를 연마하는 공부를 극진히 할 수 있는 것이다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"참으로 그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"이 장(章)에 대해서는 강론을 끝마치려 한다. 여러 신하들은 우선 물러가서 식사를 하라. 나는 밤을 새우려 한다."

하니, 여러 신하들이 드디어 물러나갔다.

조금 있다가 임금이 어좌(御座)에 올라 여러 신하들을 다시 들어오게 하라고 명하였다.

하교하기를,

"성기신장(誠幾神章)에는 성정(性情)을 포괄하고 동정(動靜)을 관통하여 미루어 성신(聖神)의 극공(極工)에까지 이르렀으니, 곧 하나의 태극도(太極圖)에 대한 주해(註解)인 것이다. 계속해서 이 장(章)을 강론하도록 하라."

하니, 정지검이 독주(讀奏)하였으며, 각기 글의 뜻을 진달하도록 명하였다. 이것이 끝나자 하교하기를,

"이 장은 태극도(太極圖)와 서로 표리(表裏)가 된다. 태극도는 의리(義理)가 극히 은미하고 형상(形象)이 매우 정묘하여 말학(末學)·후생(後生)으로서는 무언 중에 깊이 이해하여 마음으로 통할 수 있는 것이 아니다. 때문에 이 장(章)으로써 계속하여 상천(上天)의 이오(二五)에 대한 설(說)을 이어받고, 오인(吾人)의 사칠(四七)¹⁹⁴⁾ 에 대한 기미를 천명하여 후세의 배우는 사람으로 하여금 환히 드러난 데로부터 은미한 데로 미치고 가까운 데로부터 먼 데로 미루어가게 하였으니, 옛 성인의 뜻을 계승하여 후학(後學)에게 은혜를 베푼 공이 이제야 지극하게 된 것이다. 따라서 이미 도설(圖說)을 강론하였으니, 마땅히 이 장에 의거하여 도설의 뜻을 미루어 밝혀야 한다. ‘성은 무위이다[誠無爲].’라고 한 세 글자는 주염계(周濂溪)가 미발(未發)의 체(體)를 가리켜 사람들로 하여금 본연(本然)의 지선(至善)임을 알게 하려는 것이었다. 대개 성(誠)은 진실한 것이고, 무위(無爲)는 조용하여 움직이지 않고 있는 것을 말하는 것으로 나는 이를 바로 태극(太極)이라고 여긴다. 윗장의 태극도설에 관한 골자(骨子)가 이 귀절에 모두 기재되어 있다. 《대학(大學)》에서는 성의(誠意)의 공부에 대해 말하였고, 《중용(中庸)》에서는 성신(誠身)의 방법에 대해 말하였으며, 《통서(通書)》에서는 ‘성(誠)’ 자의 뜻에 대해 말하였는데, 모두 동일한 뜻이다. 주자(周子)는 타고난 자질이 매우 높고 조예가 깊고도 원대하여 나의 관견(管見)으로는 매번 주자가 성인의 지위에 도달한 것이 이미 8∼9푼은 되기 때문에 뒷사람으로서는 능히 헤아릴 수 있는 바가 아니라고 여겼다. 이 장의 글 뜻을 가지고 말하건대, 성(誠)을 말하고 나서 또 기미[幾]에 대해 말하였다. 대저 성(誠)이란 진실하고 거짓이 없는 것을 말하는 것이다. 그런 때문에 성의(誠意)에 대한 공부가 곧 《대학》이라는 한 책의 큰 조목이 되고, 성신(誠身)에 대한 방법은 또한 《중용》 일부(一部)의 중요한 방도가 되는 것이다. 그러나 긴요한 가운데 더욱 긴요한 공(功)은 ‘신독(愼獨)’이라는 두 글자에 있는 것인데, 어떻게 하는 것이 신독의 공부가 되는가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"경(敬)이 신독(愼獨)의 요체입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘경(敬)’ 자가 본디 좋기는 하다만, 이는 진부한 말이 되어 버려서 뒷사람이 보기에 신기하지 않아 그 공부를 시작하는 방법을 모를 것이다."

하니, 정지검이 대답하기를,

"항상 성찰(省察)하여 일에 따라 본심을 보존함으로써 한 순간도 방과(放過)하지 않는다면 경(敬)에 도달하여 항상 조심하는 마음을 지닐 수 있게 될 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘기(幾)’라는 이 한 글자에 무한히 음미할 만한 점이 있다. 대개 기미[幾]에는 선과 악이 있는데, 선이라는 것은 천리(天理)이고 악이라는 것은 사욕(私欲)이니, 학자가 공부를 함에 있어 사욕을 막고 천리를 보존하는 것보다 더 나은 것이 없는 것이다. 따라서 이 온갖 일들이 이미 드러난 뒤에 잘 다스리는 것보다는 기미가 싹트려 하는 처음에 심찰하는 것보다 나은 것이 없다. 비유하건대, 사람이 길을 갈 때에 길이 갈리는 곳에서 발을 떼어놓는 처음이 어긋나지 않는다면 이로부터 걸어가더라도 바른 길을 잃지 않게 되거니와 그렇지 않을 경우에는 어긋나는 것이 비록 처음에는 털끝만큼이라고 할지라도 끝에 가서는 천리나 벌어지게 되는 것과 같은 것이다. 사람들이 이 점을 잘 성찰하여 발단(發端)이 어긋나지 않는다면, 이른바 《대학》의 삼강령(三綱領)·팔조목(八條目)과 《중용》의 삼달덕(三達德)·오달도(五達道)가 모두 자신의 소유가 될 것이다. 그러므로 심찰(審察)하고 조존(操存)하는 공부는 오직 ‘신독(愼獨)’이라는 두 글자에 달려 있는 것이다. 대개 ‘신독’이라는 두 글자는 달리 특별하게 힘을 써야 하는 일은 아니다. 아무도 보는 이가 없는 곳에서의 미세한 일일지라도 드러나지 않았을 뿐이지 기미는 이미 싹튼 것이어서 남들은 모르지만 자신은 혼자 알고 있는 것이다. 따라서 만약 이 때에 절실히 반성하고 부지런히 힘써서 선단(善端)이 일어나는 것을 혹시라도 은밀히 녹여 없애버리거나 악념(惡念)이 발동하는 것을 혹시라도 은밀히 자라나게 하는 일이 없게 함으로써 항상 경외(敬畏)하는 마음을 보존하여 도(道)에서 떠나지 않게 한다면, 이는 실로 기미를 살리는 공부가 되는 것이다. 내가 일찍이 주자(朱子)가 《대학》에서 ‘신독’을 해석하는 것을 보건대, ‘기미를 살피는 것[審其幾]’이라고 하고, 《중용》에서는 ‘신독’을 해석하기를 ‘기미가 이미 발동한 것[幾則己動]’이라고 한 것을 보았는데, 학자들이 여기에서 공부를 시작한다면 선유(先儒)들이 이른바 하나의 ‘기(幾)’ 자가 사람을 만드는 아주 긴요한 부분이라고 한 것이 이를 가리키는 것임을 알게 될 것이다. 경들의 견해에는 어떻다고 여기는가?"

하니, 여러 신하들이 미처 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"경외(敬畏)에 관한 설명은 참으로 진실하고 간절한 훈계인 것이다. 고요할 때에 보존하고 발현되는 부분에서 살펴서 동정(動靜)을 관통하고 종시(終始)를 총괄하게 하는 것은 오직 ‘외(畏)’ 자가 거기에 가까운데 ‘외’ 자는 항상 조심성을 지녀 감히 방과(放過)하지 않는 것을 말한다. 선과 악의 기미는 지극히 은미한 데에서 나뉘어지지만 심찰(審察)하는 공부는 이 ‘외’ 자에 근본하는 것이다. 대개 정(靜)에서 기미에 이르게 되고, 기미에서 밖으로 발현하게 된다. 한번 밖으로 발현됨에 있어 혹시라도 잘못되는 것이 없이 본연(本然)의 마음을 보존하게 된다면, 의(義)를 집적하고 기(氣)를 배양하는 공부가 오로지 여기에 있게 되어 지대 지강(至大至剛)한 용(用)에 도달하게 될 것이다. 그러므로 주자(朱子)가 말하기를, 마음이 바르면 기(氣)가 순하고, 기가 순하면 천지의 기도 또한 순하게 된다.’라고 한 것이다. 천만 명이 앞에 있더라도 내가 가서 대적할 수 있다고 한 말에서 호연지기(浩然之氣)의 전체(全體)를 볼 수 있는데, 저 맹시사(孟施舍)와 북궁 유(北宮黝)¹⁹⁵⁾ 의 무리가 어떻게 기(氣)를 배양하는 공부를 하여 도(道)와 합치되어 돕는다는 뜻을 알 수 있겠는가? 맹자(孟子)는 단지 꺾이지 않고 두려움이 없는 뜻만을 취하여 말한 것일 뿐이다. 그러나 그 속에서 헤아려 참작하여 이 마음을 조존(操存)해서 효도해야 할 때를 당해서는 효도하고 충성해야 할 때를 당해서는 충성함으로써 꽉차서 부족함이 없고 확고하여 어김이 없으며 지대 지강(至大至剛)한 기를 잘 배양하고 능히 광명 정대한 마음을 온전히 하는 것은 돌아 보건대 그 근본은 오직 ‘외(畏)’ 자만이 그렇게 만들 수 있는 것이다. 증자(曾子)의 수약(守約)¹⁹⁶⁾ 의 용(勇)은 실로 평소 공부에서 연유한 것으로 ‘외(畏)’ 자가 기(氣)를 배양하는 근본이 된다는 것을 여기에서 알 수 있으니, ‘외’ 자의 시의(時義)가 크다 하겠다."

하니, 이휘지가 대답하기를,

"‘외(畏)’ 자는 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하는 뜻으로 가장 ‘경(敬)’에 가깝습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘기(幾)’라는 한 글자는 천성(千聖)이 서로 전하여 온 도통(道統)이라고 할 수 있으며, 인심(人心)은 위태롭고 도심(道心)은 미약하니 마음을 정밀하고 전일하게 해서 중도(中道)를 꼭 잡아 지키라고 한 것은 곧 순(舜)과 우(禹)가 주고받은 심법(心法)인 것이다. 따라서 반드시 정밀히 살피는 공부에 의거하여 위태롭고 미약한 기미를 분변함으로써 위태로운 것을 편안하게 하고 미약한 것을 드러나게 해야 한다. 주공(周公)과 공자(孔子)가 옛 성인의 가르침을 계승하고 후학(後學)을 계도한 공도 또한 모두 이 말에 근본한 것이다. 그런데 이로부터 이후로는 성인의 세대에서 멀어져 감에 따라 말도 인멸되고 말았다. 주염계(周濂溪)가 처음으로 이 하나의 ‘기(幾)’자를 논하였는데, 주자(朱子)가 말하기를, ‘주자(周子)’가 ‘기’자에 대해 있는 힘을 다하여 설명한 것은 진실로 사람들을 경계하여 깨우친 점이 있다. 가깝게는 공사(公私)·사정(邪正)과 멀게는 흥폐(興廢)·존망(存亡)에 대해 단지 이 점을 간파(看破)하면, 곧 위태한 사세(事勢)를 만회(挽回)시킬 수가 있다.’라고 하였으니, 이에 의거하여 살펴보건대, 더욱 주염계가 주공과 공자의 도통(道統)을 직접 이었다는 것을 알 수 있다. 주염계 이후 여러 현인들이 서로 전하여 온 도통도 또한 이 ‘기(幾)’ 자를 벗어나지 않고 있다. 공부하는 요점에 대해서는 주자는 ‘사(思)’ 자로 설명하였고 ‘장자(張子)’는 ‘예(豫)’ 자로 설명하였으며, 주자(朱子)는 또 ‘심(審)’ 자를 보태었다. 이 사·예·심의 세 글자에 의거하여 주자가 말한 선·악의 기미라고 한 것에 힘을 써서 추구(推究)한다면, 이는 인심(人心)과 도심(道心)의 정일(精一)한 공부를 하는 것과 다름이 없는 것이다. 송(宋)나라 때의 유학자인 호원(胡瑗)이 말하기를, ‘한 치의 싹을 꺾어버리면 백길이나 되는 나무가 될 수 없고, 개미 구멍을 소홀히 여기면 천길 되는 제방도 견고할 수 없다.’라고 하였고, 사마광(司馬光)은 말하기를, ‘물이 얼마 없을 때에는 한 줌 흙으로도 막을 수 있지만 그것이 넘쳐날 경우에는 목석(木石)을 떠내려 보내고 구릉(丘陵)을 집어 삼킨다.’라고 하였다. 이 두 가지 설명은 모두 기미를 살피는 공부에 대해 말한 것으로 일찍이 음미할 만한 말로 여기었다. 이를 이 장(章)의 뜻과 참작하여 볼 수 있겠는가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"참으로 그렇습니다. 유독 한 마음의 기미 뿐만이 아니라 커다란 모든 일을 추진함에 있어 미미한 것을 소홀히 여기면, 점점 크게 되어 구제할 수 없게 되는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"맹자(孟子)가 사단(四端)에 대해 말하였는데, 주자(朱子)가 이를 해설하면서 ‘시(始)’ 자로써 ‘단(端)’ 자를 새기는 것이 더욱 적절한 것으로 발단(發端)·개단(開端)·이단(履端)의 뜻과 같다고 말하였다. 그렇다면, ‘단’ 자와 ‘기(幾)’ 자의 뜻은 같은 것인가, 다른 것인가?"

하니, 여러 신하들이 즉시 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"주자(周子)의 《통서(通書)》에 또 말하기를, ‘동(動)하였으나 아직 형적이 드러나지 않은 것은 유무(有無) 사이의 기미이다.’라고 하였으니, 이에 의거하여 살펴보건대, 기미라는 것은 유무(有無)와 형적이 드러나지 않은 것[未形]의 사이에 있는 것이 된다. 그런데 이 장(章)에서는 곧바로 ‘선·악의 기미[幾善惡]’라고 하였으니, 이것은 무슨 까닭인가? 《통서》 가운데 있는 설명과 이 장을 비교하여 본다면, 과연 서로 어긋나는 뜻이 없는가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"이미 선·악의 기미라고 하였으니, 이는 곧 선·악이 마음에 처음으로 싹텄으나, 아직 사위(事爲)에는 드러나지 않은 때인 것입니다. 따라서 오직 ‘기(幾)’ 자만이 그 유무지간(有無之間)을 형용할 수 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘기(幾)’라는 한 글자에 대해서는 설명하기가 어렵다. 그러나 경서(經書) 가운데에서 ‘기’ 자가 가장 많은 것은 《주역(周易)》보다 더한 것이 없다. 《주역》에 말하기를, ‘기미를 아는 것이 신(神)이다.’라고 하였고, 또 말하기를, ‘기미를 보고 행동하라.’라고 하였으며 또 말하기를, ‘성인(聖人)은 기미를 궁구한다.’라고 하였고, 또 말하기를, ‘일을 완성시키는 것은 기미이다.’라고 하였는데, 이 ‘기(幾)’ 자들은 ‘선·악의 기미’라는 ‘기’와 혹 심천(深淺)·정조(精粗)의 구분이 있는가? 《서경》에는 기미를 살피고 평안한 것을 생각하며, ‘항상 경계하면서 기미를 살피라.’라는 문구가 있으며, 또 ‘하루 이틀에 만기(萬幾)가 발생한다.’라거나, ‘그대는 원자(元子)인 교(釗)에게 불선(不善)한 기미를 진달하지 말라.’는 말이 있다. 그리고 《시경》에서는 ‘서기(庶幾)·여기(如幾)’라고 읊었는데, 이들 ‘기(幾)’ 자가 과연 모두 같은 뜻인가?"

하니, 심염조가 대답하기를,

"‘서기(庶幾)’의 ‘기’ 자는 기다린다[佇待]는 뜻에 고 ‘여기(如幾)’의 ‘기’ 자는 기대한다[期待]는 뜻에 가까운 것이므로, 여기의 ‘기’ 자와는 뜻이 같지 않은 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 말하기를, 덕(德) 가운데에서 사랑하는 것을 또한 인(仁)이라고 하였다. 사랑한다는 것은 인(仁) 중의 한가지 일이기 때문에 사랑은 어버이를 사랑하는 것보다 더 큰 것이 없고, 효도도 또한 인(仁) 중의 한가지 일이 되는 것이다. 더구나 다만 사랑한다는 것만을 말했는 데야 말해 무엇하겠는가? 그렇다면 창려(昌黎)¹⁹⁷⁾ 가 ‘모든 사람을 평등하게 사랑하는 것이 인(仁)이다.’라고 한 말에 대해 선유(先儒)들이 공척(攻斥)하여 말하기를, ‘인이 무엇인지 모른 것이다.’라고 하였으니, 이것은 무슨 까닭인가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"애(愛)는 정(情)이고 인(仁)은 성(性)인데, 한유(韓愈)가 곧바로 모든 사람을 평등하게 사랑하는 것이 인이다.’라고 하였으니, 이는 정(情)으로 성(性)을 삼은 것이어서 잘못이라고 하는 것입니다. 여기에서 ‘사랑하는 것을 인이라고 한다[愛日仁].’라고 한 것은 발동되어 애정(愛情)이 된 것으로 곧 성(性)의 인(仁)이라고 한 것과 그 뜻이 같은 것입니다. 이는 바로 맹자(孟子)가 측은(惻隱)하게 여기는 마음의 단서를 인(仁)이라고 말한 것과 같은 것입니다. 따라서 한유의 설명과는 같은 듯하면서도 실상은 다른 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다. 오직 ‘애(愛)’ 자만이 가장 인(仁)의 본체(本體)에 합당한데, 정자(程子)가 말하기를, ‘애는 본래 정(情)이고, 인은 본래 성(性)이다.’라고 하였다. 그렇다면 어떻게 오로지 ‘애’ 자만으로 인이라고 할 수 있겠는가? 측은하게 여기는 것은 사랑하는 것인데, 맹자는 이를 인의 단서(端緖)라고 하였다. 그러나 이미 단서라고 하였으면 이를 인이라고 할 수는 없는 것이다. 경들의 의견에는 어떻다고 여기는가"?

하니, 김종수가 대답하기를,

"곧바로 애를 인이라고 하는 것은 진실로 불가합니다만, 또한 애를 통해서만 인을 알 수 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘성(性)’이다, ‘복(復)’이다, ‘발미(發微)’다 하는 말들은 성(性)을 주안점으로 하여 한 말인가? ‘안(安)’이다, ‘집(執)’이다, ‘충주(充周)’다 하는 말들은 정(情)을 주안점으로 하여 한 말인가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"그렇습니다."

하였다. 김희는 말하기를,

"‘본성(本性)에 편안한 것[性焉安焉]’이라고 한 것은 윗글의 ‘성(誠)’은 무위이다[誠無爲].’라는 말과 상응되는 것이고, ‘본성을 회복하여 잡아서 지키는 것[復焉執焉]이라고 한 것은 윗글의 ‘선악의 기미[幾善惡]’라는 말과 상응되는 것이며, ‘미미하게 나타나서 볼 수 없고 두루 꽉 차서 다함이 없다[發微充周].’말은 윗글의 ‘인의예지(仁義禮智)의 덕(德)’이라는 말과 상응되는 것이어서 매 구절마다 성(性)과 정(情)을 나눌 수는 없는 것입니다."

하니, 정지검이 말하기를,

"이 장(章)에서는 비록 성(誠)·기(幾)·덕(德)을 나누어서 말하였습니다만, 실상은 성(性)과 정(情)뿐인 것입니다. ‘성언(性焉)’이라고 한 것은 자신의 본성을 본성대로 유지하는 것을 말하고, ‘복언(復焉)’이라고 한 것은 자신의 본성을 회복하는 것을 말하며, ‘발미(發微)’라고 한 것은 그 본체(本體)를 통하여 발현된 것은 미미하고 오묘해서 쉽게 볼 수 없다는 것을 말하는 것이니, 어찌 성(性)을 주안점으로 하여 한 말이 아니겠습니까? ‘안언(安焉)’·‘집언(執焉)’이라고 하였으니, 편안하게 하고 잡아서 지킨다는 것은 진실로 정(情)인 것이고, ‘두루 꽉 채워도 다함이 없다.’라고 한 것은 그 또한 용(用)쪽에 속하는 것이니, 어찌 정(情)을 주안점으로 하여 한 말이 아니겠습니까? 그러나 곧바로 성(性)이라거나 정(情)이라고 하지 않았기 때문에 모름지기 성과 정을 주안점으로 하였다고 한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"과연 섭미도(葉味道) 주(註)의 내용대로라면, 성인(聖人)은 본성을 배양하는 데 온전하여 기(氣)를 살피는 공부가 없어도 되며 현인(賢人)은 기를 살피는 데 치우쳐 본성을 배양하는 공부가 없다는 것인가? 모름지기 성인이라고 할지라도 어찌 선악에 대한 기미가 없는가?"

하니, 서명응이 대답하기를,

"이 한 단락에 대한 석의(釋疑)에서도 또한 큰 비척(非斥)을 가하였습니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘성(聖)’이라고 하고, ‘현(賢)’이라고 하고, ‘신(神)’이라고 했는데, 신이라고 말한 것이 성 이외에 어찌 별도의 지위(地位)가 있어서였겠는가? 성이라는 면에서 말한다면, 비록 성 이외에 따로 하나의 신이 있는 것은 아니겠으나, 예컨대 오직 성스럽고 오직 신스럽다고 할 즈음에 있어서는 다른 사람으로써는 헤아릴 수 있는 부분이 아닌 것이다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"그렇습니다."

하였다.

하교하기를,

"이 장(章)의 강론은 이미 끝이 났다. 생지위성장(生之謂性章)은 곧 명도(明道)¹⁹⁸⁾ 선생이 이·기(理氣)를 합하여 성(性)을 논한 설명으로 전성(前聖)이 발명(發明)하지 않은 것을 발명한 것이다. 계속해서 이 장을 강론하는 것이 좋겠다."

하고, 김희에게 독주(讀奏)하게 한 다음 각각 글의 뜻에 대해 진달하라고 명하였다. 그것이 끝나자 하교하기를,

"이 생지위성(生之謂性)의 한 장(章)은, 맹자가 본성(本性)은 선(善)한다고 말한 뒤 한결같이 순선(純善)으로만 본성을 논하였을 뿐, 일찍이 기질(氣質)의 성(性)에 대해서는 언급한 적이 없었다. 그런데 이 장(章)에 이르러 정자(程子)가 비로소 그것을 발론(發論)하였으니, 정자가 아니었으면 누가 감히 기질의 부분에 대해 말할 수 있었겠는가? 명도(明道) 선생은 거의 성인의 지위에 이르렀고, 염계(濂溪) 선생의 도통을 이었음을 알 수 있다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"참으로 그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘태어난 것을 성(性)이라고 한다[生之謂性].’라고 한 것은 이(理)와 기(氣)를 겸하여 말한 것이니, 맹자가 본성은 선하다고 한 뜻과 함께 표리(表裏)로 하여 볼 수 있다. 따라서 고자(告子)¹⁹⁹⁾ 가 타고난 육체의 본능인 지각(知覺)과 운동(運動)이 성(性)이라고 한 것과는 같지 않다. 대개 본성은 하나로 단정해서 말할 수 있는 성질의 것이 아니다. 하늘이 명령한 것을 성(性)이라고 하고, 성(性)은 선하다고 한 것은, 곧 본연의 성을 가리켜 말한 것이요, 여기에서 ‘태어난 것이 성(性)이다.’라고 한 것은 단지 품수(稟受)한 것에 대한 해석일 뿐이다. 이 점에 관해서는 이미 염계와 명도의 정론(正論)이 있다. 대저 기품(氣稟)에 관한 설은 장자(張子)·정자(程子)에게서 제기된 것으로 주자(朱子)가 칭송하기를, ‘성문(聖門)에 공(功)이 있고, 후학(後學)에게 도움을 주었다.’라고 하였다. 맹자가 성선(性善)을 말한 것과 정자의 생지위성(生之謂性)은 갑자기 보면 다른 것 같지만 실상은 다르지 않은 것이다. 만약 정자의 이 말이 없었다면, 고자(告子)의 말을 변박(辨駁)할 수 없었을 것이다. 그리고 맹자는 이단(異端)을 물리치는 데 급급하여 단지 본성이 선하다는 것만을 말하였으므로 후학(後學)들이 다시 기질지성(氣質之性)이 있다는 것을 몰랐던 것이다. 그런데 정자의 이 말이 있고 나서부터 비로소 본연의 선(善)을 환히 알게 되었으며 또 단지 성(性)만을 말하더라도 곧바로 기(氣)의 뜻을 가지고 있다는 것을 알 수 있게 되었던 것이다. 이는 맹자(孟子)가 칭도하지 못했던 말을 천발(闡發)한 것이라 할 수 있고 사문(斯文)에 큰 공이 있어 그 공적이 우왕(禹王)만 못하지 않다고 할 수 있으니, 정자가 여기에 해당이 된다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"성교(聖敎)가 과연 합당합니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 말하기를 ‘본성 속에 원래 이 두 가지가 들어 있어 상대(相對)하여 생겨나는 것은 아니다.’라고 했는데, 여기의 ‘성(性)’자는 본연의 성을 가리켜 말한 것 같기는 한데 과연 어떠한지를 잘 모르겠다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"과연 본연의 성을 가리켜 말한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"만약 그렇다면 여기에서 ‘선은 진실로 본성이지만 악도 또한 본성이라고 하지 않을 수 없다.’라고 하였는데, 위의 ‘성(性)’ 자와 아래의 ‘성(性)’ 자가 다같은 ‘성(性)’ 자임에도 불구하고 하나는 선이라고 하고 하나는 악이라고 했으니 이는 곧 성(性)을 논하고 기(氣)는 논하지 않은 것이어서 완비되지 못한 내용이다. 주자(朱子)가 이 글귀를 해석하기를, ‘근원이 되는 것은 모두 선인 것이다. 기(氣)로 인하여 본성이 치우치게 되는데 곧 치우쳐졌어도 성은 본디 선한 것이다. 그런데도 이제 악하게 되는 것은 성이 악에 빠진 것이 마치 물이 진흙에 섞여진 것과 같아서 물이 없으면 진흙을 만들 수 없는 것이다.’라고 하였으니, 전성(前聖)이 발명하지 못한 말을 발명한 것이라고 할 수 있다."

하니, 김희가 대답하기를,

"본연지성(本然之性)은 단지 이(理)만을 가리켜서 말한 것이고, 기질지성(氣質之性)은 기(氣)를 겸하여 가리켜서 말한 것입니다. 이것이 이미 성이 선하다고 말하고 나서 또 성이 악하다고 말한 이유인 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘이(理)에는 선악이 있다.’라고 말하였다. 그러나 이(理)는 본래 순선(純善)한 것인데 어찌하여 이(理)에는 선악이 있다고 하였는가?"

하니, 서명응이 대답하기를,

"이 ‘이(理)’ 자에 대해서는 석의(釋疑)에서도 또한 이세(理勢)의 이(理)이지 성리(性理)의 이(理)가 아니라고 하였습니다."

하였다. 하교하기를,

"그말이 옳다. 맹자가 말하기를, ‘재질[才]의 탓이 아니다.’라고 했는데, 재질이라는 것은 곧 정(情)인 것이다. 정도 이미 탓이 되지 않는데 더구나 성(性)이야 더 말할 것이 무엇이 있겠는가? 그렇다면 성에 어찌 선악이 있다고 할 수 있겠는가? 식욕이나 색욕은 순제(舜帝)나 도척(盜蹠)이나 다같이 타고난 것이지만, 단지 절도에 맞게 하고 절도에 맞지 않게 하고 하는 사이에 선과 악이 나뉘어지게 되는 것이다. 발현된 것이 절도에 맞지 않는 것을 가지고 성(性)이 악하다고 하는 것은 불가한 것이 아닌가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"막 발용(發用)될 때는 곧 기질(氣質)에 관계되는 것이기 때문에 그리로 흘러들어가면 악이 되는 것입니다. 그러나 그 근본을 따져보면, 실상은 성(性) 속에서 나오는 것이기 때문에 악도 또한 성(性)이라고 말한 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다."

하니, 이휘지가 대답하기를,

"‘기질지성(氣質之性)’은 비록 악이 있다 하더라도 거기에는 본연의 선(善)이 있기 때문에 ‘회복[復]한다.’라고 한 것입니다. 회복한다는 것은 그 처음을 회복한다는 것을 말하는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"비록 ‘기질지성(氣質之性)’이라고 할지라도 애당초 어찌 악이 있었는가? 대저 사람은 맑고 순일한 기(氣)를 받아서 그것이 바탕[質]을 이루었기 때문에 비록 혼탁하고 뒤섞여 잡스러운 속에서라고 할지라도 또한 절로 한 단(段)의 청통(淸通)한 기(氣)가 있으므로 금수(禽獸)처럼 완전히 막히는 것은 아니다. 다만 기(氣)에 구애가 되어 혹 옆으로 흘러서 악이 되는 것을 면치 못할 뿐이니, 순선(純善)하여 잡된 것이 없는 ‘본연지성(本然之性)’에 견주어 뒤섞어서 분별이 없게 하는 것은 불가한 것이다. 그런데 또한 어떻게 악이라는 한 글자를 저 성(性) 속에 놓고서 ‘기질지성’에는 본래 악이 있는 것이라고 할 수 있겠는가?"

하니, 이휘지가 대답하기를,

"성교(聖敎)가 참으로 옳습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘대저 사람들이 성에 대해 설명함에 있어 단지 계속 발현되는 것을 선(善)이라고 한다[以人說性 只是說之者善也].’라거나 ‘물이 흘러 아래로 내려가는 것과 같다[猶水流而就下也].’라고 하였는데, 섭미도(葉味道)의 주(註)에서는 이들 아래위의 두 글귀를 통틀어 보아 가지고 계속 발현된다고 한 것은 물이 흘러 아래로 내려가는 것과 같다고까지 하면서 전혀 별개의 단락으로 보지 않았으니, 이런 등등의 부분에 대해서는 주(註)의 설명을 그대로 믿어서는 안 된다."

하니, 김희가 대답하기를,

"계속해서 발현되는 것이 선(善)이라고 한 것은 형체가 이루어지기 전의 일이니, 갑자기 계속해서 발현되는 것이 성(性)이 된다고 하기에는 부당할 것 같습니다. 다만 이를 말하여 성선(性善)의 뜻을 밝힌 것일 뿐입니다."

하였다. 하교하기를,

"‘계속해서 발현된다.’는 것이 당연히 발처(發處)에 속하는 것인가, 미발처(未發處)에 속하는 것인가’ 아니면 이발(已發)과 미발(未發)을 겸한 것인가? 물이 아래로 내려가는 것이 본연(本然)의 선(善)에 비유될 수 있는 것인가?"

하니, 정지검이 대답하기를,

"계속해서 발현되는 것이 선(善)이라는 것은 성(性)이 이루어지기 이전에 하늘이 명령한 순선(純善)을 가리킨 것입니다. 주자(朱子)의 훈석(訓釋)에 혹 이를 성(性)의 발처(發處)로 만들어 해석한 경우가 있는데, 대개 이는 초년(初年)의 확정되지 않은 논설인 것입니다. 물이 아래로 내려간다는 것은 본연의 선을 비유한 것인데, 아랫글에 ‘흐린 것이라도 물이 되지 않는 것은 아니다[不可以濁者 不爲水也].’라고 한 것은, 곧 윗글의 ‘악한 것도 또한 성(性)이라고 하지 않을 수 없다[惡亦不可不謂之性也].’라는 말과 상응되는 것으로 섭미도의 주(註)가 옳은 듯합니다."

하였다. 하교하기를,

"기질(氣質)에 참으로 혼탁하고 뒤섞여 잡스러운 것이 있다면, 끝내 맑게 할 수 있는 이치가 없단 말인가? 성인이 이른바 ‘하우(下愚)는 변이(變移)시킬 수 없다’라고 한 것은 이것이 과연 참으로 혼탁하고 뒤섞여 잡스러워서 맑게 할 수 없다는 것인가?"

하니, 유언호가 대답하기를,

"기질에는 비록 청탁(淸濁)이 있습니다만 형질(形質)의 국면(局面)이 정해져서 변이 시킬 수 없는 것과는 같지 않으니, 진실로 힘을 써서 잘 다스려 간다면 흐린 것을 변하여 맑게 하고 우매한 것을 변하여 현명하게 할 수 있는 이치가 있는 것입니다."

하였다. 정동준이 묻기를,

"여기에서 말하기를, 어려서부터 악한 사람이 있다[有幼而惡幼].’라고 하였는데, 어리다는 것은 갓난아기가 처음 태어나 지각이 생겨나지 않았을 때입니다. 그렇다면 그 악은 태어나면서 함께 생긴 것으로 천부(天賦)의 기질(氣質)에 갖추어져 있는 것이 되니, 이것이 어찌 성(性) 속의 악이 아닐 수 있겠습니까?"

하니, 김희가 말하기를,

"갓난아기는 단지 양지(良知)가 있을 뿐이고 두서너 살이 된 뒤에야 악이 비로소 생기는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"이는 바로 기질(氣質)의 탓이지 성(性)의 탓은 아닌 것이다. 갓나서 우는 아기가 진실로 무엇을 알겠는가? 단지 그 아기의 상모(狀貌)를 살펴보거나 그 아기의 목소리를 듣고서 장차 악한 사람이 될 것인지를 예측하여 알 수 있을 뿐이다. 갓난아기의 마음에 처음부터 악이 있겠는가?"

하니, 김종수가 대답하기를,

"태중(胎中)에 있을 때부터 이미 선악의 구분이 있는 것입니다. 신의 의견은 이와 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"‘기질지성(氣質之性)’은 곧 태어난 이후의 일인 것이다. 태어나기 전에 어떻게 선악에 대해 말할 수 있단 말인가? 이제 만약 악이 태중에서부터 생겨난다고 한다면 갓난아기의 마음이 의당 어느 쪽에서 드러나겠는가? 이른바 갓난아기의 마음은 요(堯)·순(舜)과 걸(桀)·주(紂)도 똑같이 타고난 마음인 것으로, 지각이 점점 생겨난 뒤에 이르러서야 요·순과 걸·주가 비로소 나뉘어지게 되는 것이다. 만일 경의 말대로라면 태중의 아기가 선악을 품부 받는 것에 차이가 있다는 것이니, 갓난아기의 양심(良心)을 어디에서 볼 수 있겠는가? 실로 그것이 옳은 말인 지 모르겠다."

하니, 김종수가 대답하기를,

"뱃속에서 이미 청·탁(淸濁)이 나뉘어지는데, 탁한 것은 악의 부리입니다."

하였다. 하교하기를,

"이 또한 그렇지 않다. 이제 저 마디가 많아 쓸모없는 나무와 둔탁한 거친 돌은 수기(受氣)가 혼탁하고 잡스러움이 이보다 더 심한 것이 없음에도 불구하고 오히려 악하다고 말하지 않으니, 이는 다른 까닭이 아니라 그것이 지각이 없기 때문인 것이다. 갓난아기가 처음 태어났을 적에는 그 마음에 아무런 지각이 없는 것이 나무나 돌과 같은 것이다. 대저 선이라고 하고 악이라고 하는 것은 지각에서 생겨나는 것인데, 태어난 처음에 형체는 비록 갖추어져 있을 지라도 지각은 생겨나지 않았으니, 악한 마음이 어디에 발붙일 수 있겠으며, 악한 자취를 어디에서 볼 수 있겠는가? 이 장(章)에서 ‘어려서부터[自幼]’라고 한 ‘유(幼)’ 자는 또한 지각이 생겨나지 않았을 때가 아닌 것이다. 지각이 생겨나지 않았을 때에 당하여 기(氣)의 청탁을 논하는 것이야 괜찮다 하겠으나, 마음의 선악을 논하는 것은 불가한 것이다. 만약 기(氣)가 탁하다는 것으로써 곧바로 마음이 악하다고 한다면, 또한 장차 나무의 마음이 악하고 돌의 마음이 악하다고 하겠는가? 처음 태어났을 때에도 아직 그 악을 논할 수가 없는 것인데, 더구나 뱃속에 들어 있는 때야 더 말해 무엇하겠는가? 경의 말은 어맥(語脈)의 병통이 크다."

하니, 정지검이 대답하기를,

"성교(聖敎)는 갓난아기의 마음을 가지고 ‘본성이 선하다.’는 뜻을 발명(發明)하셨는데, 이는 곧 맹자의 생각인 것이니 신은 실로 흠탄(欽歎)하여 마지 않습니다. 그러나 다만 이 장(章)은 기질(氣質)을 겸하여 성(性)을 말한 것이니, 김종수가 이른바 ‘탁한 것이 악의 부리가 된다.’라고 한 것도 불가할 것이 없을 듯합니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘이(理)는 하늘이 명령한 것이고 이를 순종하여 따르는 것은 도(道)이다. 이를 따라 연마하여 각각 자신의 분한(分限)을 취득하는 것이 교(敎)이다. 하늘이 명령한다는데서부터 교에 이르기까지 내가 아무 것도 보태거나 감손(減損)한 것이 없다. 이것이 순제(舜帝)가 천하를 소유하고서도 간여하지 않은 이유인 것이다[此理天命也 順而循之 則道也 循比而修之 各得其分 則敎也 自天命以至於敎 我無加損焉 此舜有天下而不與 焉者也].’라고 하였는데, 이 47자는 성문(聖門)의 부계(符契)요, 진덕(進德)의 긴요한 방도라고 할 수 있다. 정자(程子)가 아니었더라면 누가 능히 이렇게 설명할 수 있었겠는가? 후학(後學)들이 간혹 ‘솔성(率性)’의 ‘솔(率)’ 자를 ‘공부’로 보기도 하였으니, 정자의 이 설명은 후학들에게 은혜를 베푼 것이 크다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"이 장(章)의 은미한 말과 깊은 뜻을 진실로 하루 사이에 강구(講究)하기는 어렵지만, 장구(章句) 사이의 한두 가지 의심스러운 점은 이제 남김없이 논란하였다. 안자 호학론(顔子好學論) 일장(一章)은 곧 이천(伊川) 선생이 학문에 뜻을 둔 처음에 학문에 대해 논한 글이다. 이천 선생의 큰 문자(文字)들이 많지 않은 것이 아니지만, 그 원초(原初)의 입지(立志)는 성인이 되기를 바란 것으로 그 중요한 핵심은 이 호학론(好學論) 보다 더한 것이 없으니, 계속해서 강하는 것이 좋겠다."

하니, 김우진이 독주(讀奏)하였다. 각기 글의 뜻을 진달하라고 명하였으며 그것이 끝나자, 하교하기를,

"이천 선생은 나이 18세에 상사(上舍)²⁰⁰⁾ 에 유학(遊學)하였는데, 호안정(胡安定)²⁰¹⁾ 이 안자(顔子)가 좋아한 것은 무슨 학문인가라는 것으로 논제(論題)를 내자 선생은 이 논설을 지어 대답했다고 한다. 이 글을 살펴보면 지보(地步)²⁰²⁾ 가 원대하였다는 것을 알 수 있다. 더구나 선생이 학문을 함에 있어 주염계(周濂溪)에게서 힘을 얻은 것이 많았기 때문에 이 글은 한 글자도 ‘태극도설(太極圖說)’에 근본하지 않은 것이 없다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"참으로 그러합니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 말하기를, ‘시(詩)·서(書)와 육예(六藝)’라고 하였는데, 육예 가운데에는 악(樂)이 있고 서(書)가 있어서 시(詩)·서(書)라고 한 ‘서(書)’ 자와 육예 가운데의 ‘서(書)’ 자는 진실로 다른 구별이 있는 것이다. 다만 시(詩)라는 것은 악(樂)인 것이다. 옛사람의 시가(詩歌)는 위로 교묘(郊廟)의 아송(雅頌)에서부터 아래로 민간의 구가(謳歌)에 이르기까지 관현(管絃)의 곡조에 올리지 않은 것이 없었으니, 시(詩)의 학(學)이 어찌 악(樂)이 아닐 수 있겠는가? 그렇다면, 육예 이외에 다시 시서(詩書)에 대해 말한 것은 뜻이 중첩되는 혐의가 없을 수 있겠는가? 어떤 사람은 ‘시(詩)는 곧 《시경(詩經)》이고 육예 가운데 악(樂)은 단지 성음(聲音) 과 절주(節奏)를 가리켜 말한 것이다.’라고 하지만, 이에는 또 그렇지 않은 점이 있다. 관현의 곡조에 올린다고 한다면 악은 시를 기다려서야 이루어질 수 있는 것인데, 어떻게 후세에 그 글은 전하나 그 악은 전하지 않는데도 나란히 같게 할 수가 있겠는가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"시(詩)와 악(樂)은 진실로 나누어 둘로 만들 수 없는 것입니다만, 삼백 편(三百篇)의 시(詩)가 있기 전에도 이미 오음(五音)과 육률(六律)의 제도가 있었으니, 또한 같게 해서 하나로 볼 수는 없는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"이 편(篇)은 곧 호안정(胡安定)이 이천(伊川) 선생에게 안자(顔子)가 좋아한 것이 무슨 학문이라고 물은 데 대한 답인 것이다. 그런데 이로 인하여 의심이 나는 점이 있다. 주염계가 《논어(論語)》의 단표 누항장(簞瓢陋巷章)에서 정자(程子)로 하여금 스스로 안자(顔子)가 즐긴 것이 무슨 일인지 찾아보게 한 것이 바로 이 뜻과 마찬가지인 것인데, 배우기를 좋아한 것이 무슨 학문인가에 대한 대답에서는 정자가 성인(聖人)의 학문을 좋아한다고 대답하였지만, 즐긴 것이 무슨 일인가에 대해서는 잘 모르겠으니, 즐긴 것이 과연 어떤 부분인가?"

하니, 이휘지가 대답하기를,

"‘도를 즐긴다[樂道].’는 말을 정자가 비록 공척하기는 했습니다만, 대체(大體)는 ‘낙도(樂道)’·‘낙(樂)’ 자의 뜻인 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"만일 안자(顔子)가 즐긴 것이 성인(聖人)의 도(道)를 즐긴 것이 된다면, 도와 내[道與我]가 둘이 되는 병통이 있게 된다. 안자는 아성(亞聖)이니, 도가 안자이고 안자가 도인 것인데 ‘도를 즐겼다[樂道].’라고 할 수는 없는 것이다. 어떤 사람은 또 ‘명교(名敎) 가운데 절로 즐거운 것이 별로 있다고 보는 것이 옳다.’라고 말하기도 하는데, 이는 더욱 불가한 것이다. 이는 바로 천고(千古)에 확정되지 않은 안건(案件)인 것이다. 해설하는 사람들은 또 ‘안자가 즐겼다고 한 낙(樂)에 대해서는 경전(經傳)에서 참조할 만한 것이 별로 없다.’라고 하였다. 그렇다면 그 ‘낙(樂)’ 자는 장차 어떻게 지적하여 설명할 수 있겠는가?"

하니, 이복원이 대답하기를,

"정자(程子)의 말에 ‘만약 도를 즐길 수 있다고 한다면, 이는 곧 안자가 아닌 것이다.’라고 하였습니다만, 이제 만약 도 이외에 따로 즐기는 곳을 찾으려 한다면 또한 폐단이 있게 될 것 같습니다. 의리가 가슴속에 충만해 있으면 자연히 만족하여 기뻐하는 마음이 우러나게 되는 것이니, 이것이 안자의 ‘낙(樂)’인 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다. 대저 안자(顔子)는 대성(大聖)에 대하여 단지 한 칸을 미달(未達)하였을 뿐이다. 대개 글로 나의 식견을 넓혀 주고 예(禮)로 나의 행동을 검속(檢束)하게 하여 주었다고 한 것은 안자의 학문이요, 우러를수록 높고 뚫을수록 단단하여 그만두려 해도 그만둘 수 없다는 것은 안자의 용공(用工)이었는데, 이것이 바로 안자가 즐겼다는 것이 되는가?"

하고, 또 하교하기를,

"여기에서 ‘천지에 정기가 저장되어 있다[天地儲精].’라고 하였는데 이 ‘정(精)’ 자는 곧 윗글 태극도설 가운데 ‘이오(二五)’의 ‘정(精)’이라고 한 그것이다. 그렇다면 여기에서 유독 ‘이오(二五)의 정’이라고만 하고 ‘무극(無極)의 진(眞)’이라고 하지 않은 것은 무슨 까닭인가? 퇴계(退溪)의 말에, ‘정(精)을 말하였으면 무극의 진은 그 속에 들어 있다.’라고 했는데, 이 뜻이 본지(本旨)에 구애되는 점이 없겠는가? 주자는 말하기를, ‘이천(伊川) 선생이 약관(弱冠)의 나이가 되기 전에 이 논설을 저술했기 때문에 간혹 진선(盡善)하지 못한 부분이 많다.’라고 했으니, 바로 이런 등등의 부분을 말하는 것인가? 경들의 의견으로는 어떻게 여기는지 모르겠다."

하니, 여러 신하들이 즉시 우러러 대답하지 못하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘〈그 본체가〉 순진하고, 정하다[眞而靜].’라고 했는데, 진(眞)은 본체(本體)를 가리켜 말한 것이고 정(靜)은 사물(事物)에 감응되지 않았을 때를 가리킨 것이다. 진과 정의 두 글자 사이에 하나의 ‘이(而)’ 자를 써 놓은 것이 ‘무극’이면서 태극이다[無極而太極].’라고 한 ‘이(而)’ 자와 다른가, 같은가? 그리고 진은 본체이고, 정은 미발(未發)인데 이 두 글자의 뜻이 과연 같지 않은 것인가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"여기의 ‘이(而)’ 자는 곧 ‘차(且)’ 자와 같은 것이므로 ‘무극이면서 태극’이라는 데의 ‘이(而)’ 자와는 같지 않습니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서 ‘진(眞)’이고 ‘정(靜)’이라고 했으며, 또 그 ‘미발(未發)일 때에는 오성(五性)을 갖추고 있다[其本發也 五性具焉].’라고 했는데, 오성(五性)이 진(眞)이 발동되지 않은 것으로, 곧 이것이 정(靜)인 것이다. 이는 주자가 이미 확정한 의론이니, 윗 글귀에 이미 ‘진이고 정하다.’고 말하고 나서 아래 글귀에 또 ‘미발’과 ‘오성’에 대해서 말한 것은 뜻이 중첩되는 병통이 없지 않다. 이것이 혹 조검(照檢)하지 않은 부분이 아닌가? 이는 억측하여 말하는 것이 아니고 본래 선유(先儒)들의 의논이 있어 온 것이다. 경들의 의견으로는 어떻다고 생각하는가?"

하니, 김희가 대답하기를,

"진(眞)은 인위(人僞)가 섞이지 않은 때이므로 모두 사물에 감응되지 않았을 때인 것입니다. ‘미발(未發)일 때에는 오성(五性)이 갖추어져 있다.’라고 한 한 글귀에 이르러서는 다시 정처(靜處)에 대하여 진(眞)의 명목(名目)을 설파(說破)한 것이므로 비록 중복되는 것 같기는 하지만 또한 층절(層節)이 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"희·노·애·락·애·오·욕(喜怒哀樂愛惡欲)의 이 일곱 가지는 곧 칠정(七情)이고, 측은·수오·시비·사양(惻隱羞惡是非辭讓)의 이 네 가지는 곧 사단(四端)인 것이다. 칠정은 정(情)이고 사단도 또한 정(情)이다. 따라서 단지 칠정만 말하면 되는 것인데, 맹자(孟子)는 또 무엇 때문에 사단을 말하였는가? 단지, 사단만 말하면 되는데 자사(子思)는 또 무엇 때문에 칠정을 말하였는가? 혹시 사단 이외에 다시 칠정이 있다는 것인가? 또 혹시 자사(子思)와 맹자가 말한 것이 각기 가리키는 것에 차이가 있어서 이렇게 사단이니 칠정이니 하고 다르게 말한 것인가? 우리 나라의 선비인 퇴계(退溪)와 율곡(栗谷)에 이르러서도 이 때문에 사칠변(四七辨)²⁰³⁾ 이 있기에 이르렀는데, 퇴계는, ‘사단은 이(理)가 발하였는데 기(氣)가 따른 것이고, 칠정은 기가 발하였는데 이가 이에 타는[乘] 것이다.’라고 하고, 율곡은 ‘이(理)와 기(氣)는 혼륭(混瀜)된 것이므로 원래 서로 떨어져 있는 것이 아니다. 마음이 움직이는 것은 정(情)이고 발동되게 하는 것은 기(氣)이다. 그러므로 발동되는 것은 이(理)이지만 기가 아니면 발동되게 할 수 없고, 이(理)가 아니면 발동되는 것이 없는 것이다.’라고 하였다. 어찌 이발(理發)과 기발(氣發)의 다름이 있게 된 것인가? 당시 지구(知舊) 사이에도 서로가 논란이 많았고, 지금에 이르러서는 논설이 서고(書庫)에 가득 찰 정도이니, 장차 어느 쪽을 따라야 할지를 모르겠다."

하니, 김희가 대답하기를,

"칠정(七情)은 선·악을 겸하여 말한 것이고 사단(四端)은 단지 선 한쪽만을 따라서 말한 것입니다. 때문에 부연하면 칠정이 되고 요약하면 사단이 되는 것이므로 사단·칠정은 본래 두 가지의 정(情)이 아닌 것입니다. 그러나 전후 두 선정(先正)들의 말이 각기 같지 않아서 지금까지 그에 관한 논설이 분분합니다만, 신은 삼가 뒤의 선정(先生)²⁰⁴⁾ 의 말을 정론으로 여기고 있습니다."

하였다. 하교하기를,

"불선(不善)인줄 알고서 다시는 행하지 않는 것과 선(善)인줄 알고 즉시 행하는 것이 어느 쪽이 어려운가?"

하니, 이복원이 대답하기를,

"이는 음양(陰陽)의 분수(分數)와 같은 것이어서 음이 소멸되면 양이 자라고 양이 소멸되면 음이 자라는 것과 같습니다. 선(善)인줄 알고서 행하지 않는 것은 이것이 곧 불선(不善)인 것이니, 아마도 어렵고 쉬운 것을 나눌 수는 없을 것 같습니다."

하였다. 하교하기를,

"이 장(章)은 이미 강을 끝마쳤다. 정성장(定性章)은 비록 장자(張子)가 저술한 것은 아니지만, 장자가 한번 크게 변하여 도(道)에 이르게 된 것은 실로 두 분 정자(程子)²⁰⁵⁾ 를 만난 뒤에 있었다. 그가 두 분 정자와 문답(問答)한 큰 의논(議論)은 이 글보다 더한 것이 없다. 그렇기 때문에 비록 장자의 견해를 공척한다고 하더라도 장자가 장자가 된 이유가 또한 여기에 들어 있는 것이니, 계속해서 이 장을 강하는 것이 좋겠다."

하니, 서용보·정동준이 독주(讀奏)하였으며, 글의 뜻을 진달하라고 명하여 진달이 끝난 다음, 하교하기를,

"횡거(橫渠)가 ‘성(性)’을 안정시켜 절도에 맞게 함에 있어서는 동(動)하지 않을 수 없다[宗性未能不動].’라는 것으로 의심하여 명도(明道) 선생에게 물으니 명도 선생이 글을 지어 답하였는데, 그 글의 내용은 대개 ‘동(動)’할 때에도 안정하고 정(靜)할 때에도 안정시켜야 한다[動亦定靜亦定].’라는 것이었다. 그런데 이는 곧 주자(周子)가 이른바 ‘정(靜)해도 안정[定]이 없고, 동(動)해도 동(動)이 없다.’는 이치인 것이다. 명도 선생이 주염계 선생의 통서를 이었다는 이유가 실상은 여기에 있는 것이다. 대저 천하에 안정되지 않은 이(理)가 없고, 안정되지 않은 성(性)이 없는 것이어서 안정되기를 요구하게 되면 이는 곧 성(性)이 아닌 것인다. 그러므로 이 글을 살펴보면 명도 선생의 조예를 알 수가 있다."

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"참으로 그렇습니다."

하였다. 하교하기를,

"여기에서, ‘만물에게 널리 베풀고 만사를 순리대로 한다.’라고 한 것은 곧 사물을 단절하지 않는다는 것이요, 또 ‘집착하는 정이 없고 집착하는 마음이 없다.’라는 것은 곧 사물에 얽매이지 않는다는 것이다. 단절하지 않고 얽매이지 않는 공부에 대해 이 편(篇)의 내용 가운데 어떤 말이 핵심이 되는 것인가?"

하니, 여러 신하들이 말하기를,

"신들은 미처 이해하지 못하였습니다."

하였다.

하교하기를,

"장차 옥서(玉署)에 나아가려고 하니, 대신(大臣) 이외의 경연(經筵) 제신(諸臣)들은 물러가 본서(本署)에서 기다리라. 내가 선온(宣醞)하려 한다."

하니, 이에 지사(知事) 이하의 관원들이 차례대로 먼저 물러나갔다. 하교하기를,

"홍문관에서 강론할 책자는 관관(館官)이 영사(領事)에게 나아가 의논하여 초기(草記)로 품의하여 결정하도록 하라."

하고, 이어 선온을 명하였다. 술을 한 순배 돌리고 난 다음 강(講)을 거둘 것을 명하였다. 통례(通禮)가 예(禮)가 끝났음을 아뢰니, 각신(閣臣)이 다시 배위(拜位)로 내려가서 사배례(四拜禮)를 행하였다. 인의(引儀)가 시임(時任)·원임(原任) 각신들을 인도하여 좌우로 나누어 물러나갔다. 임금이 드디어 수레를 타고 홍문관으로 나아가니, 각신들이 합문(閤門) 밖에서 공경히 맞이하였다. 이어 홍문관으로 거둔 경연 제신들을 불러서 《심경(心經)》을 강하였다. 본관(本館)에서 《심경》을 진강(進講)할 것을 계청(啓請)하니, 경연 제신들에게 전상(殿上)으로 올라올 것을 명하였다. 영사(領事) 이하의 관원들이 서계(西階)로 올라가서 강위(講位)로 나아갔다. 영사 서명선(徐命善)·이휘지(李徽之), 지사(知事) 정상순(鄭尙淳)·김익(金熤), 동지사 이명식(李命植)·정창성(鄭昌聖), 참찬관 이갑(李𡊠)·서유방(徐有防)·신응현(申應顯)·조시위(趙時偉)·김우진(金宇鎭)·정지검(鄭志儉), 시강관 박천형(朴天衡), 시독관 이시수(李時秀)·이정운(李鼎運)·이겸빈(李謙彬)·유맹양(柳孟養), 검토관 조정진(趙鼎鎭)·박천행(朴天行)·권이강(權以綱)·홍문영(洪文泳)이 차례대로 강위(講位)로 나아갔다. 각신 가운데 원임은 물러가고 시임은 청강(聽講)하도록 명하니, 제학 김종수(金鍾秀)·유언호(兪彦鎬), 직제학 정민시(鄭民始)·심염조(沈念祖), 직각 서정수(徐鼎修), 대교 정동준(鄭東浚)이 차례대로 강위로 나아가 부복하였다. 박천형이 독주(讀奏)하여 제 4장(第四章)에 이르자 각각 글의 뜻을 진달하도록 명하였는데, 진달이 끝나자, 하교하기를,

"여러 신하들이 면려(勉勵)한 것은 절실(切實)하지 않은 것이 없다. 그러나 다만 날이 이미 저물어가고 여러 신하들이 경연에 참석한 지도 또한 이미 오래되었으니, 이제 길게 말할 수 없다. 대저 이 편(篇)은 마음[心]에 대해 말한 글들을 모아서 하나의 책을 만든 것으로 천고에 마음을 다스리는 요법(要法)인 것이다. 진서산(眞西山)²⁰⁶⁾ 이 임금을 사랑하는 정성과 뒷사람들에게 은혜를 베푼 공이 진실로 크다. 그런데 책의 이름을 《심경》이라고 한 것은 《시경》이니 《서경》이니 한 것과는 같지 않으나, 설명이 하나의 ‘심(心)’ 자에서 나왔으므로 드디어 ‘경(經)’이라고 한 것이다. 이를 《근사록(近思錄)》의 이름을 붙인 뜻과 비교하여 보면 차등이 없지 않으니, 이것이 어찌 끝내 타당치 못한 점이 있는 것이 아니겠는가? 대체로 이 편(篇)은 선정(先正)이 여저(旅邸)에서 구득(求得)한 것이어서 조각난 쪽지와 떨어진 책장이 마구 뒤섞여 두서가 없는 탓으로 하나의 통일성 있는 책을 이루지 못하였다. 때문에 선정이 이를 수집하여 정리하고 고증하는 것을 만년(晩年)의 공부로 삼았다. 그런데 부주(附注)와 상고한 말들이 각기 같지 않을 뿐만 아니라 정황돈(程篁墩)²⁰⁷⁾ 의 경우는 학문이 정로(正路)를 잃어서 말에 오해된 것이 많았으니, 지난날 선정(先正)의 명쾌한 변석(辨釋)이 아니었다면 어찌 후학(後學)을 그르치는 탄식이 없었겠는가? 그러나 경전(經傳)의 큰 가르침과 성현(聖賢)의 중요한 공부가 모두 이 한 편의 글에 들어 있음을 뚜렷이 고증할 수 있으니, 말세(末世)의 어둠을 밝혀주고 말학(末學)의 본보기가 되는 전칙(典則)임은 물론 위로 황왕(皇王)에서부터 아래로 필서(匹庶)²⁰⁸⁾ 에 이르기까지 그 전체(全體)와 대용(大用)에 대한 공부를 함에 있어 이 책을 버리고 무엇을 택하겠는가? 선정이 이른바, 《근사록》에 못지 않다고 한 것은 참으로 절실한 말인 것이다. 내가 매번 이 책을 높이고 믿으면서도 평소 공부가 없었던 것을 부끄럽게 여겼는데, 이제 경들과 함께 한두 가지를 강론해도 되겠는가?"

하니, 김익이 대답하기를,

"오늘의 이 모임은 실로 천고에 드문 성대한 일입니다. 뭇 신하들이 부주(敷奏)한 것이 아둔하고 사리에 어긋나서 계옥(啓沃)이 되지 못하지마는 말초(末梢)의 전어(轉語)들은 대부분이 임금의 덕을 면려하기 위한 말들이었으니, 전하께서는 여러 신하들의 의견이 천단(淺短)하다는 것으로 준례에 따라 응답하지 마시고 단지 말초에 우러러 면려한 말들만을 진실한 마음으로 수용(收用)하소서."

하였다. 하교하기를,

"이 말이 과연 좋다. 여러 신하들이 심(心)에 대해서 말하고 성(性)에 대해서 말하면서 서로가 교대로 진달하여 아뢴 것은 말이 비록 많기는 하지만 뜻은 같은 것으로 그 요점은 모두 임금의 덕에 대해서 우러러 면려한 것이다. 비유하건대 이 방으로 들어온 사람들이 혹은 동쪽에서 들어오기로 하고 혹은 서쪽에서 들어오기도 하여, 각기 자신이 들어갈 곳을 따라서 들어왔으나 결국 이 방에 들어오기는 한 가지인 것과 같은 것이다. 여러 신하들이 각자 경계하여 힘쓰는 것도 또한 이것과 무엇이 다르겠는가? 밤새도록 내가 경연에 나아가서 여러 신하들이 진달하는 좋은 말[言]을 많이 듣고 나니, 충만하여 마음에 얻은 것이 있는 것 같다. 이제 대내(大內)로 돌아가면 실천하는 방도에 대해 굳게 반성하고 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가?"

하고, 또 하교하기를,

"‘중(中)’이라고 하는 것은 성인의 극진한 공부요, 이 편의 준칙(準則)인 것이다. 그런데도 볼 수 있는 형상이 없고 찾을 수 있는 자취가 없어서 허공에 두고 설명하고 나면 이미 잡히는 것이 전혀 없고, 사물을 가지고 깨우치려 하면 정해진 위치가 없다. 그리하여 말학(末學)인 진부한 유자(儒者)들은 매번 깊고 넓어서 알기 어렵고 높고 원대하여 행하기 어렵다고 여겼으므로 그들이 도(道)에 대해 담론하고 경(經)을 해설한 것은 모두가 한갓 껍데기의 겉 그림자에 불과하여 끝내 실지로 알아서 체득한 것이 없다. 진실로 이 ‘중(中)’ 자를 형용하여 후학들을 개발(開發)하고 싶지만 그 또한 어려운 일이다. 대저 중(中)이 없는 사물이 없고, 중이 없는 처소가 없는 것이어서 일가(一家)에는 일가의 중이 있고, 일국(一國)에는 일국의 중이 있는 것이요, 방에 들아가면 방의 가운데가 중이 되는 것이고 집에 있으면 집의 가운데가 중이 되는 것이다. 모름지기 이 책자를 가지고 말하더라도, 책을 폈을 때에는 두 쪽이 서로 합쳐지는 부분이 중이 되고 책을 덮었을 때에는 크고 작은 제목(題目) 사이가 중이 되는 것이니, 발걸음이라도 정당함에 어긋나면 중이 아닌 것이요, 털끝만큼이라도 차이가 나면 중이 아닌 것이다. 그리하여 애당초 붙잡고 기어 올라 갈 수 있는 혜경(蹊逕)이나 등급(等級)이 없는 것이어서 사마광(司馬光)의 독실함으로도 오히려 중을 잃을까 유념하였으니, 중의 어려움이 이와 같은 것이다."

하니, 서명선이 대답하기를,

"중을 꼭 잡아 지키는 것이 어려운 것이 아니라 중을 아는 것이 어려운 것입니다. 중을 알고 나서야 꼭 잡아 지킬 수 있기 때문인 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"그렇다. 중(中)을 아는 것이 과연 어려운 것이다. 어떻게 하는 것이 중을 아는 요도(要道)인가? 선을 밝히면 중을 알 수 있는가, 이치를 궁구하면 중을 알 수 있는가? 이제 먼저 들어가는 첫머리 부분을 따라서 착수하려 한다면 장차 어떻게 하는 것이 중을 아는 요도(要道)가 되겠는가? 학자가 학문을 하는 것은 의원(醫員)이 병을 치료하는 것과 같은데, 이제 의원에게 병의 증세에 따라 약에 대한 처방을 내리게 하려면 반드시 먼저 무슨 약재가 보(補)가 되고 무슨 약재가 사(瀉)를 시키고 무슨 약재가 온량(溫凉)이 되고 무슨 약재가 신감(辛甘)이 되는지를 알게 해서 각기 그 성분에 따라 각각 처방에 합당하게 한 뒤에야 약재를 합쳐 조제하고 증세에 따라 효과를 거둘 수 있게 되는 것이다. 이제 학자가 중을 알아서 중을 체득하는 것이 또한 의원이 약재를 알고서 약을 쓰는 것과 무엇이 다르겠는가? 어떻게 하는 것이 아는 것의 요점이 되어 비로소 공부를 시작할 수 있게 되겠는가?"

하니, 박천형이 대답하기를,

"진심으로 오랫동안 힘써 행하여 인의(仁義)가 정통하고 익숙해진 뒤에야 중(中)을 꼭 잡아 지킬수 있는 것이지, 창졸간에 갑자기 중을 꼭 잡아 지키기는 어려운 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"창졸간에 중을 꼭 잡아 지킬수 없다고 한다면, 장차 어느 때에 비로소 중을 꼭잡아 지킨다고 할 수 있겠는가?"

하니, 이휘지가 대답하기를,

"처사(處事)가 사리에 합당하게 되면 중은 그 속에 들어 있는 것입니다. 어떻게 일정한 계한(界限)을 만들어 창졸간에 꼭 잡아 지킬 수 없다고 할 수 있겠습니까?"

하였다. 하교하기를,

"‘극(極)’ 자에 대해서는 건극(建極)이니 입극(立極)이니 하였으면서 ‘중(中)’ 자에 대해서는 단지 하나의 중자만을 들어서 말하였을 뿐 ‘중’ 자의 위 아래에 다시 한 글자도 놓지를 않았다. 만약 ‘집중(執中)’이라고 하면 자막(子莫)²⁰⁹⁾ 의 중으로 귀결되기 쉽고, 만약 시중(時中)이라고 한다면 ‘시(時)’ 자는 단지 순리에 따라 말하는 뜻인 것으로 또한 이 ‘중’ 자의 뜻을 분별하여 처리하는 것은 아니다. 장차 어떠한 글자를 놓아야만이 좋겠는가? ‘건중(建中)’이란 말이 있고, 또 ‘수중(受中)’이란 말이 있으며, 또한 ‘강충(降衷)’이란 말이 있는데, 충(衷)이라는 것은 곧 중인 것이다. 건(建)·수(受)·강(降)의 세 글자 가운데 어느 것이 좋겠는가? ‘중화(中和)’의 ‘중’ 자가 ‘건중(建中)’의 ‘중’ 자와 ‘집중(執中)’의 ‘중’ 자와 같은가, 다른가?"

하니, 서명선이 대답하기를,

"중화(中和)의 중 자는 건중(建中)·집중(執中)의 중 자와 같지 않은 것 같습니다."

하고, 이 명식은 대답하기를,

"강충(降衷)의 충(衷)은 천명(天命)의 성(性)이고, 수중(受中)의 중(中)은 곧 사람이 얻어서 성(性)으로 삼은 것이며, 건중(建中)·건극(健極)은 표준이 되는 것이 있음을 말하는 것입니다. 뜻은 다름이 없으나, 쓰이는 곳은 각기 차이가 있으니, 어떤 글자를 집착(執着)하여 하나로 확정하여 쓸 수는 없을 것 같습니다."

하고, 정창성은 대답하기를,

"만약 인의(仁義)가 정통하고 익숙하여 의리의 근원을 환히 아는 사람이 아니라면 중(中)을 꼭 잡아 지킬 수 없습니다. 그러므로 ‘오직 정일(精一)하여 마땅히 그 중(中)을 잡아 지키라.[惟精惟一 允執厥中]’라고 한 것이니 이에 의거하여 살펴본다면, 정일한 사람이라야만 비로소 중을 꼭 잡아 지킬 수 있는 것입니다."

하였다. 하교하기를,

"대저 ‘중’이라고 하는 것은 일에 따라 잘 처리하여 지나치거나 미치지 못함이 없게 하는 것이니, 이것이 곧 ‘중’인 것이다. 일상 생활의 모든 일에는 각각 절로 그 가운데 중이 들어 있는 것이어서 별반 매우 고원한 일이 아닌 것이다. 한 가지 일의 중을 알았으면 한 가지 일의 중을 행하고, 두 가지 일의 중을 알았으면 두 가지 일의 중을 행하여, 결국은 중이 아닌 처리가 없고 중이 아닌 일이 없게 하여 매번 천만 가지 백만 가지의 일을 당하더라도 각기 중에 맞게 한다면, 이것이 바로 ‘대중 지정(大中至正)’한 도(道)인 것이다. 만약 이 ‘중(中)’ 자를 다른 곳에 걸어 두고서 곧장 인의(仁義)가 정통하고 익숙하게 되기를 기다린 뒤에 비로소 꼭 잡아 지키려고 한다면 이는 끝내 꼭 잡아 지킬 수 있는 날이 없게 될 것이다. 주(周)나라 문왕(文王)이 처음으로 ‘경(敬)’ 자를 말하여 학자들이 ‘거경(居敬)’의 공부를 알았고, 은(殷)나라 탕왕(湯王)이 ‘성(性)’ 자를 설명하여 학자들이 성리(性理)의 학문을 알았으며, 요제(堯帝)와 순제(舜帝)가 서로 전수(傳受)할 즈음에도 또한 하나의 ‘중(中)’ 자를 집어내자 천하 후세에서 이내 ‘대중(大中)’의 의리를 알게 되었는데, 그 뜻은 한가지이다. 옛날의 성왕(聖王)들이 어찌 명물(名物)과 도수(度數)에 대해 공부한 뒤에야 중도에 맞게 했겠는가? 이런 등등의 부분에 대해서는 뜻을 살려서 보는 것이 좋겠다. 삼대(三代) 이후로 사람을 가르치는 학설이 오래될수록 더욱 많아져 천 갈래의 온갖 유파들이 각기 자신의 의견만을 주장하였으므로 속된 학문의 어리석은 선비들은 실로 갈 바를 모른다는 탄식이 있게 되었다. 그리하여 근세(近世) 이후로는 학자들이 문득 경전(經傳)을 궁구하는 공부를 특별한 기예(技藝)인 것처럼 여기게 되었고, 경학(經學)과 과목(科目)을 나누어 두 갈래의 문로(門路)로 만들었다. 이 이후로 과거를 보기위한 공부에 힘쓰는 사람들은 경적(經籍)을 변모(弁髦)처럼 여겨 경전을 읽는 사람이 없어졌고 따라서 선비들이 모두 경전에 대해 깜깜한 상태가 되었으므로 온 세상이 담장에 얼굴을 대하고 있다는 탄식이 있게 되었다. 이것이 어찌 말세의 일이 아닐 수 있겠는가? 내가 매번 이 점에 대해 깊이 우려하여 크게 탄식하였으나, 끝내 바로잡을 방도를 얻지 못하였다."

하니, 서명선이 대답하기를,

"경학(經學)은, 곧 일상 생활에서 당연히 행해야 할 일인데도 일단 과거에 합격하고 난 뒤로는 문득 이를 특별한 공부로 여기고 있으니, 말세라고 하신 성교(聖敎)가 참으로 합당합니다."

하였다. 하교하기를,

"교화(敎化)가 밝혀지지 않고 세급(世級)이 점점 낮아진 때문에 과목과 경전이 나뉘어 두 개의 문로로 되었으니, 어떻게 하면 과거 제도를 복고(復古)할 수 있겠는가?"

하니, 서명선이 대답하기를,

"우리 왕조(王朝)의 융성했을 때로 말하건대, 선정신(先正臣) 조광조(趙光祖)·이황(李滉)·이이(李珥)가 모두 과목에 의거하여 입신하였습니다. 그러나 중고(中古) 이후에는 문득 두 개의 건사(件事)가 되고 말았습니다."

하였다. 하교하기를,

"날이 이미 저물어가니, 강을 거두도록 하라."

하니, 통례(通禮)가 예(禮)가 끝났음을 아뢰었다. 영사 이하의 관원들이 물러나가니 드디어 가마를 타고 대궐로 돌아왔다. 각신(閣臣)과 관신(館臣)이 관문(館門) 밖에서 공경히 전송하였는데, 합문(閤門) 안에서는 벌써 촛불을 밝히고 있었다.

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• 【태백산사고본】 11책 11권 33장 A면【국편영인본】 45책 218면
• 【분류】
  왕실-행행(行幸) / 왕실-의식(儀式) / 왕실-경연(經筵) / 사상-유학(儒學)

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• [註 155]
  주자(朱子) : 주희(朱熹).
• [註 156]
  상산(象山) : 육구연(陸九淵).
• [註 157]
  사자(四子) : 사서(四書).
• [註 158]
  승당(升堂) : 도(道)를 터득한 경지를 말하는 것으로, 방이 핵심이라면 마루까지는 왔다는 뜻임 《논어(論語)》 선진편(先進篇)에 "자로(子路)는 마루에까지는 올라왔으나 아직 방에는 들어오지 못한 상태이다." 한 데서 온 말임.
• [註 159]
  여동래(呂東萊) : 여조겸(呂祖謙)의 호.
• [註 160]
  염계(濂溪) : 주돈이(周敦頤).
• [註 161]
  칠성(七聖) : 황제(黃帝)·방명(方明)·창우(昌寓)·장약(張若)·습붕(謵朋)·곤혼(昆閽)·골계(滑稽)를 이름. 《장자(莊子)》 서무귀(徐無鬼)편에 보임.
• [註 162]
  경악(經幄) : 경연(經筵).
• [註 163]
  창언(昌言) : 옳은 말.
• [註 164]
  도제(導齊) : 《논어(論語)》 위정편(爲政篇)에 "덕(德)으로 인도하고 예(禮)로 가지런하게 하면 백성들이 스스로 부끄러움을 느껴 자발적으로 선(善)에 이르게 될 것이다." 한 데서 온 말로, 여기서는 자발적으로 선을 찾아간다는 뜻으로 썼음.
• [註 165]
  미문(彌文) : 미봉(彌逢)하는 조문(條文)이란 말.
• [註 166]
  공거문(公車文) : 소장(疏章)의 글.
• [註 167]
  윤 화정(尹和靖) : 송(宋)나라 윤순(尹焞)의 호.
• [註 168]
  이천(伊川) : 송나라 정이(程頤)의 호.
• [註 169]
  사상채(謝上蔡) : 송나라 사양좌(謝良佐)의 호.
• [註 170]
  명도(明道) : 송나라 정호(程顥)의 존칭.
• [註 171]
  횡거(橫渠) : 송나라 장재(張載)의 호.
• [註 172]
  남행(南行) : 음직(蔭職).
• [註 173]
  연평(延平) : 송(宋)나라 이통(李侗)의 호.
• [註 174]
  귀산(龜山) : 양시(楊時)의 호.
• [註 175]
  육조(六祖) : 선종(禪宗) 제 6대 조사(祖師) 혜능(慧能).
• [註 176]
  이단(異端) : 불교.
• [註 177]
  이 선생(李先生) : 이연평(李延平).
• [註 178]
  이제 삼왕(二帝三王) : 이제(二帝)는 요제(堯帝)·순제(舜帝)를 이름이고, 삼왕(三王)은 하(夏)나라 우왕(禹王)·은(殷)나라 탕왕(湯王)·주(周)나라 문왕(文王) 무왕(武王)을 이름.
• [註 179]
  종묘(宗廟)의 아름다움과 백관(百官)의 풍부함 : 《논어(論語)》 자장편(子張篇)에 "부자(夫子)의 담장은 한없이 높아서 그 문으로 들어가 보지 않으면 그 안에 갖추어져 있는 종묘의 아름다움과 백관(百官)의 풍부함을 볼 수가 없다." 한 데서 온 말로, 도(道)가 완비(完備)된 것을 말함.
• [註 180]
  주자(周子) : 주염계(周濂溪).
• [註 181]
  동백(東伯) : 김희.
• [註 182]
  진북계(陳北溪) : 송(宋)나라 진순(陳淳)의 호.
• [註 183]
  주설(朱設) : 주자의 설명.
• [註 184]
  대전(大傳) : 《역경(易經)》의 계사전(繫辭傳).
• [註 185]
  양의(兩儀) : 하늘과 땅 또는 음과 양.
• [註 186]
  이오(二五) : 음양과 오행.
• [註 187]
  염락(濂洛) : 송(宋)나라 때 염계(濂溪)의 주돈이(周敦頤)와 낙양(洛陽)의 정호(程顥)·정이(程頤)를 대표하여 이르는 것으로, 학자가 많은 곳을 지칭함.
• [註 188]
  육상산(陸象山) : 송나라 육구연(陸九淵)의 호.
• [註 189]
  양자호(楊慈湖) : 송나라 양간(楊簡)의 호.
• [註 190]
  진백사(陳白沙) : 명나라 진헌장(陳獻章)의 호.
• [註 191]
  왕양명(王陽明) : 명나라 왕수인(王守仁)의 호.
• [註 192]
  섭미도(葉味道) : 송나라 때의 학자.
• [註 193]
  부자(夫子) : 공자(孔子).
• [註 194]
  사칠(四七) : 사단(四端)과 칠정(七情).
• [註 195]
  맹시사(孟施舍)와 북궁 유(北宮黝) : 중국 고대의 용자(勇者), 《맹자(孟子)》 공손추(公孫丑) 상(上).
• [註 196]
  수약(守約) : 지킨 것이 그 요점을 얻은 것을 말함.
• [註 197]
  창려(昌黎) : 한유(韓愈).
• [註 198]
  명도(明道) : 정호(程顥).
• [註 199]
  고자(告子) : 고불해(告不害).
• [註 200]
  상사(上舍) : 송(宋)나라 때 태학(太學)에 삼사(三舍)를 두었는데, 처음 태학에 입학하면 외사(外舍)로 들어가고, 여기에서 다시 내사(內舍)로 올라가고, 또 상사로 올라가는 것으로 생도(生徒)의 고선법(考選法)임.
• [註 201]
  호안정(胡安定) : 호원(胡瑗).
• [註 202]
  지보(地步) : 바탕으로 삼은 것.
• [註 203]
  사칠변(四七辨) : 사단(四端) 칠정(七情)에 대한 논변(論辨).
• [註 204]
  선정(先生) : 율곡.
• [註 205]
  정자(程子) : 정호와 정이.
• [註 206]
  진서산(眞西山) : 송(宋)나라 때의 진덕수(眞德秀)의 존칭.
• [註 207]
  정황돈(程篁墩) : 명(明)나라 때의 정민정(程敏政)을 말함.
• [註 208]
  필서(匹庶) : 서민(庶民).
• [註 209]
  자막(子莫) : 노(魯)나라 사람으로 중도(中道)를 행하기는 행하는데, 일에 따라 대처하는 중도가 아닌 하나만을 고집하는 융통성 없는 중도이기 때문에 오히려 일을 그르쳤다고 함.