이조 참의 유언호(兪彦鎬)와 입직 옥당(入直玉堂) 이헌경(李獻慶)·이유경(李儒慶)을 소견하였다. 임금이 말하기를,

"마침 《대학혹문(大學或問)》을 열람하다가 토론하고 싶은 것이 있었기 때문에 여러 학사(學士)들을 소견한 것이다. 이조 참의는 지금 규장각 직제학을 겸하여 있으니, 이는 곧 송(宋)나라 때의 용도각 학사(龍圖閣學士)인 것으로, 장차 고문(顧問)에 대비하게끔 하고 싶다. 그런데 지금은 직사(職事)가 없으니, 너무 한가롭다고 할 만하다."

하고, 임금이 말하기를,

"‘그칠 데를 안 뒤에야 방향을 정할 수 있다’고 한 이하는 모두 치지(致知)의 일에 해당되는 것인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"그칠 데를 안다.’는 것과 ‘생각한 후에 얻을 수 있다.’는 것은 지(知)·행(行)을 겸하여 말한 것입니다."

하고, 이헌경은 말하기를,

"명(明)나라 때의 유학자인 방효유(方孝孺)는 ‘이 장(章)은 격물(格物)·치지(致知)의 전(傳)이므로 경일장(經一章)에 넣는 것은 부당하다.’고 했습니다."

하니, 임금이 말하기를,

"회재(晦齋)⁰³⁰⁾ 의 설(設)과 같은가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"차서(次序)는 조금 다릅니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"《대학혹문》에서 소학(小學)·대학(大學)을 논함에 있어 각기 연한(年限)을 두고 있다. 이제 소학에 들어갈 나이가 넘은 사람이 곧바로 대학에 종사(從事)할 수 없게 한 것은 공부(工夫)에 등급을 뛰어넘게 해서는 안되기 때문에 그런 것인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"그렇습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"그렇다면 어린아이 때 전혀 소학의 공부를 하지 못한 사람이 장년(壯年)이 되어 공부를 하려 할 경우 청소하고 응대하는 것을 배울 나이가 지났으니, 어찌하면 좋은가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"주자(朱子)가 말하기를, ‘경(敬) 자에 대한 공부가 어릴 때 배우지 못한 것을 추후 보충할 수 있다.’고 했습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"뜻을 성실하게 하는 것[誠意]과 마음을 올바르게 하는 것[正心]에는 어떤 분별(分別)이 있는가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"이미 뜻을 성실하게 하는 경지에 이르면 뜻의 발로가 이미 성실하지 않음이 없으니, 이 마음이 올바르지 않을 것을 걱정할 것이 없습니다. 그러나 기쁘고 노엽고 우려되고 두려울 때에 살피는 것이 혹 정밀하지 못하고 응하는 것이 혹 순하지 못할 경우에는 이 마음의 용(用)이 편계(偏係)되는 잘못이 없을 수 없는데, 이것이 마음을 올바르게 하는 것[正心]이 뜻을 성실하게 하는 것[誠意]의 뒤에 있게 된 이유인 것입니다. 그렇기는 하지만 마음을 올바르게 하는 공부를 뜻을 성실하게 하는 데에다 견주어 보면 조금은 경중(輕重)이 있기 때문에 마음을 올바르게 한다는 ‘정(正)’ 자는 단지 ‘편정(偏正)’으로 보아야지 ‘사정(邪正)’으로 말해서는 안 됩니다."

하자, 임금이 말하기를,

"그렇다."

하였다. 이헌경이 말하기를,

"뜻을 성실하게 한다는 것은 마음이 발로되는 곳에 공력을 기울이는 것이고 마음을 올바르게 한다는 것은 마음의 전체에 공력을 기울이는 것입니다. 예컨대 ‘자기가 친애(親愛)하는 데 치우쳐 빠지고, 자기가 외경(畏敬)하는 데 치우쳐 빠진다.’고 한 등등의 것은 모두 마음에 편계(偏係)된 병통이 있기 때문인데, 이런 병통을 잘 제거하는 것이 바로 마음을 올바르게 하는 공부인 것입니다. 따라서 뜻을 성실하게 하는 공부와는 조금 같지 않은 점이 있으니, 한가지 일이라고 해서는 안됩니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘옛날에 밝은 덕을 천하에 밝히려고 했다.’는 그 ‘밝은 덕’이란 자신에게 예속되는 것인가, 아니면 남에게 예속되는 것인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"‘밝은 덕’이란 것은 자기에게 있는 밝은 덕을 말하는 것이고 ‘천하에 밝힌다.’는 것은 스스로 자기의 덕을 밝혀 이를 미루어 남에게 파급시켜 감으로써 천하 사람들로 하여금 모두 각기 자신의 밝은 덕을 밝히게 만든다는 것입니다. 여기의 ‘밝은 덕’은 이것이 자기에게 예속된 뒤에야 자신을 연마하여 남을 다스리게 되는 것이니, 근본을 연유하여 말단에까지 파급시키는 뜻을 알 수가 있는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘밝은 덕’이라는 것을 남과 나의 것으로 합쳐서 보면 어떠한가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"자기의 덕을 밝혀 이를 미루어 남에게까지 파급시켜 가는 것으로 해석할 경우 단지 자기라고만 말했어도 또한 저절로 남까지 포함이 되는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"문세(文勢)로 말하면, 의당 ‘옛날 천하를 태평하게 하려는 자는 먼저 자기 나라를 잘 다스려야 한다.’고 해야 하는데 이제 여기에는 ‘밝은 덕을 천하에 밝히려는 자는’이라고 한 것은 무슨 까닭인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"‘천하를 태평하게 하는 것’은 ‘백성을 새롭게 한다.’는 것의 극공(極工)인 것인데, 백성을 새롭게 하는 것이 밝은 덕을 밝히는 것에 연유되는 것입니다. 따라서 단지 ‘천하를 태평하게 한다.’고 하면 이른바 천하를 태평하게 한다는 것이 어떤 형태로 된 것인지 알 수 없을 것입니다. 또 천하가 태평하다는 것은 먼저 나에게 있는 밝은 덕을 밝혀 천하로 하여금 모두 나와 함께 같이 타고난 밝은 덕을 밝히게 하는 것에 불과한 것입니다. 때문에 여기에 특별히 ‘밝은 덕을 천하에 밝힌다.’고 말함으로써 자신을 미루어 남에게까지 파급되게 한다는 뜻을 보인 것이고, 또한 상하의 문세(文勢)를 관섭(管攝)하고 시종의 공부(工夫)를 통관(通貫)시킨 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"일반 백성의 학문은 자기 가정을 정제(整齊)할 뿐이니, 나라를 다스리고 천하를 태평하게 하는 데까지 이를 필요가 없지 않은가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"일반 백성이라 할지라도 또한 남을 다스릴 수 있는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"안연(顔淵)이 나라 다스리는 방도를 묻자, 공자(孔子)가 ‘하(夏)나라 때의 시력(時曆)을 행하고 싶다.’는 등의 말로 대답하였다. 이로써 살펴보면 학문하는 공부는 반드시 천하 국가를 자신의 임무로 삼아야 할 것 같다."

하니, 유언호가 말하기를,

"비록 미천한 필부(匹夫)라 할지라도 유용(有用)한 학문을 하려고 하는 것은 천하 국가의 일이 나의 직분 상 당연히 해야 될 것이 아닌 것이 없기 때문입니다. 진실로 스스로 벼슬을 못하여 하위(下位)에 있는 사람으로서는 그것이 분수 밖의 것이라 여겨서 평소 강론하여 미리 배양하지 않고 조그만 성취를 편안히 여기고 구차스럽게 지내는 데 타성이 들어 버린다면 어떻게 유용한 학문이라고 할 수 있겠습니까?"

하였다. 임금이 말하기를,

"학문하는 선비로서는 분수 밖의 일을 하지 않는다 하지마는 자신의 임무로 삼는 것을 원대(遠大)한 것으로 기약해야 하는 것이다."

하니, 유언호가 말하기를,

"학자가 진실로 천하를 자기의 임무로 삼는다면, 전곡(錢穀)과 갑병(甲兵)이 어찌 모두 직분 안의 일이 아닐 수 있겠습니까?"

하였다. 임금이 말하기를,

"공문(孔門)의 제자(諸子)들 가운데 안자(顔子) 같은 사람은 성인(聖人)의 체(體)를 갖추고 있으나 조금 부족하다고 했는데, 그렇다면 공부가 이미 천하를 태평하게 할 수 있는 지경에 이르렀단 말인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"안자는 그런 지위에 있지 않았기 때문에 단지 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)의 조예에 대해서 말할 수 있습니다만, 이른바 ‘천하를 태평하게 한다.’는 것도 이를 들어다가 옮겨 놓는 것에 불과한 것일 뿐입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘격물’과 ‘치지’가 한 항목의 일인가, 아니면 두 항목의 일인가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"‘성의’와 ‘정심’은 과연 두 항목의 일입니다만, ‘격물’과 ‘치지’는 본래 한 항목의 일입니다. 사물의 이치를 궁구(窮究)하면 알고 있는 것이 분명해지는 것이니, 어찌 먼저 격물한 뒤에 치지가 되는 이치가 있겠습니까? 때문에 주자(朱子)가 말하기를, ‘사물의 이치의 극치점까지 이르지 않는 것이 없어서 나의 마음의 전체(全體)와 대용(大用)이 모두 밝아지게 된다.’고 했습니다."

하고, 유언호는 말하기를,

"‘격물’과 ‘치지’는 본래 한 항목의 일인데 말을 하는 지두(地頭)에 있어서는 조금 분제(分界)가 있는 것입니다."

말하였다. 임금이 말하기를,

"대학(大學)의 공부에 차서(次序)가 있기는 하지만, 오늘은 ‘격물(格物)’을 하고 내일은 ‘치지(致知)’를 하며 또 그 다음날은 ‘성의(誠意)’를 한다는 것을 말하는 것은 아니다. 일반 백성의 학문도 오히려 학문이 성취되기를 기다려 사위(事爲)에 시행하는 것인데, 제왕가(帝王家)에 이르러서는 이제(二帝)·삼왕(三王)이 천하를 맡아 다스릴 때를 제외하고는 혹 어려서 제왕이 되는 경우도 있고 혹 늙어서 공부한 것이 없는 경우도 있는데, 학문이 성취된 뒤에 비로소 정치를 하게 된다면 이는 할 수 없을 듯하다."

하니, 유언호가 말하기를,

"비단 제왕가의 학문 뿐만이 아니라 일반 백성의 공부라 할지라도 또한 모두 이 공부를 다한 뒤에 비로소 저 공부를 하는 것은 아닙니다. 덕이 증진되는 순서에는 비록 계한(界限)이 있는 것이지만 공부는 그렇지 않습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"격물·치지는 ‘도문학(道問學)’의 편에 붙일 수 있고 성의·정심은 ‘존덕성(尊德性)’의 편에 붙일 수 있는데, ‘함양(涵養)’과 ‘성찰(省察)’도 나누어 붙일 수 있는가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"격물·치지·성의·정심 위에 함양·성찰이 있고 존덕성·도문학 위에도 또한 함양·성찰이 있습니다. 존심(存心)과 치지(致知)는 수미(首尾)가 서로 응하고 함양과 성찰은 시종(始終)이 서로 돕는 것이니, 이렇게 나누어 붙일 필요가 없는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘지(知)’와 ‘행(行)’은 어느 한쪽도 폐해서는 안되는데, 지(知)가 의당 먼저 있어야 하지 않겠는가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"먼저 알고 난 뒤에 행할 수 있기 때문에 ‘지’가 ‘행’의 앞에 있어야 합니다. 그러나 《소학(小學)》의 가르침에는 먼저 청소하고 응대하는 것으로부터 시작하고 있으니, 이로써 말한다면 ‘행’이 ‘지’의 앞에 있는 것이 됩니다."

하고, 유언호는 말하기를,

"‘지’와 ‘행’은 어느 한쪽도 폐할 수 없는 것입니다만, 선후를 가지고 말한다면 ‘지’가 선(先)이 되고 경중으로 말한다면 ‘행’이 중한 것이 됩니다. 비유하자면 길을 가는 것과 같아서 익히 알고 있는 길인데도 머뭇거리면서 퇴보(退步)함으로써 결국 앞으로 가지 못하는 것보다는 용기 있게 곧바로 나아가 혹 더듬거리며 다니다가 찾다가 하면서 그래도 목적한 곳에 도달하는 것이 낫습니다. 이로써 말한다면 ‘행’이 ‘지’보다 중합니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"이 말이 진실로 옳다. 행하면서도 모르는 것은 그래도 성실한 사람이 될 수 있지만, 알면서도 행하지 않는 것은 도리어 퇴탁(退托)의 경지로 돌아간다. 그런 때문에 사람이 혹 경사(經史)를 해박하게 알고 의리(義理)를 익히 안다고 해도 행실(行實)이 그에 따르지 못하는 경우가 있다."

하니, 이헌경이 말하기를,

"기문(記聞)과 논변(論辯)은 유여(有餘)하지만 이를 실천하는 실상이 없는 사람이 진실로 이처럼 많은데, 이것은 또한 참으로 알지 못한 것이 걸림돌이 된 소치인 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"그렇다. 진실로 악(惡)을 미워해야 하는 것을 알기를 오훼(烏喙)⁰³¹⁾ 가 사람을 죽인다는 것을 아는 것처럼 한다면 그 누가 악한 짓을 하겠으며, 선(善)을 좋아해야 한다는 것을 알기를 추환(芻豢)⁰³²⁾ 이 감칠맛을 느끼게 하는 것을 아는 것처럼 한다면 그 누가 선한 일을 하지 않겠는가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"오훼와 추환에 대해 참으로 아는 것은 우부(愚夫)도 가능한 것입니다. 선악을 구분하는 데 이르러서는 사람들이 항상 하는 말에 누군들 선은 좋아해야 하고 악은 미워해야 한다고 하지 않겠습니까? 그러나 이른바 선이라고 하는 것은 성명(性命)의 올바름에 근원하고 있는 것이어서 그 도리는 따라 행하기가 어려운 것이고, 이른바 악이라고 하는 것은 형기(形氣)의 사욕에서 생겨 나오는 것이어서 그 욕심은 부리기가 쉽게 됩니다. 때문에 취사(取捨)하고 향배(向背)하는 즈음에 오훼와 추환의 이해(利害)를 쉽게 아는 것처럼은 할 수가 없는 것입니다. 이것이 선한 사람은 적고 악한 사람은 많게 된 이유인 것입니다. 이제 선을 알기를 추환을 아는 것처럼 하고 악을 알기를 오훼를 아는 것처럼 하려 한다면 격물·치지를 버려 두고 무엇으로 하겠습니까?"

하였다. 임금이 말하기를,

"호색(好色)을 좋아하는 것처럼 하고 악취(惡臭)를 싫어하는 것처럼 하려면 반드시 사물의 이치를 궁구한 뒤에야 가능한 것이다."

하니, 유언호가 말하기를,

"선악의 분변은 단지 이욕(理慾)과 공사(公私)의 나뉨에 있는 것인데, 어느 것이 이(理)와 공(公)이고 어느 것이 욕(慾)과 사(私)인지를 모른다면 취사(取捨)를 잘못하게 되는 것이니, 이것이 격물·치지가 성의·정심에 앞서게 되는 이유인 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"폐간(肺肝)을 보는 것 같다고 한 것에 대해 율곡(栗谷)⁰³³⁾ 은 자기의 폐간이라고 했고 우계(牛溪)⁰³⁴⁾ 는 소인(小人)의 폐간이라고 했는데, 율곡이 끝내는 우계의 논설은 따랐다고 한다."

하니, 유언호가 말하기를,

"그렇습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"성의·정심은 이발(已發)과 미발(未發)을 겸하여 보아야 하는가? 미발일 때에는 정(正)·부정(不正)에 대해 당초 논할 것이 없으니, 성의·정심은 이발 때의 공부인 것 같다. 그러나 이른바 존심(存心)을 정심(正心)으로 보는 것은 또한 병통이 있다."

하니, 유언호가 말하기를,

"미발 때에는 함양(涵養)을 하고 이발 뒤에는 성찰(省察)을 하는 것이 바로 성의·정심의 공부인 것이니, 이렇게 나누어서 볼 필요는 없습니다. 존심과 정심에 이르러서는 지두(指頭)가 본디 같지 않습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘능히 덕을 밝힌다.’고 한 것과 ‘이 하늘의 밝은 명(命)을 돌아본다.’고 한 것과 ‘능히 큰 덕을 밝힌다.’고 한 것에 대해서도 또한 천심(淺深)을 말할 수 있는가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"강고(康誥)에서는 밝은 덕에 대해 통언(通言)한 것이고, 태갑(太甲)에서는 하늘과 사람은 한가지 이치여서 밝지 않은 때가 없다는 것을 말한 것이며, 제전(帝典)에서는 덕을 완성시키는 일에 대해 말한 것이니, 그 말에는 본디 천심이 있는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"《중용(中庸)》·《대학(大學)》은 서로 표리(表裏)가 된다는 말이 매우 좋다."

하니, 유언호가 말하기를,

"《성학집요(聖學輯要)》의 수편(首篇)에 《중용》·《대학》 수장(首章)의 뜻을 총론(總論)해 놓았는데, 내용이 깊고 절실하여 환히 드러나 있습니다. 서로 표리가 되는 오묘한 이치를 여기에서 알 수 있습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"‘성(性)을 따른다[率性].’는 ‘솔(率)’ 자는 초학자가 잘못 보기 쉽다. 도(道)는 본디 평탄한 것이어서 단지 따라서 가면 되는 것이요, 인력(人力)을 용납할 수 있는 것이 아니다. 그리고 ‘솔’ 자는 인물(人物)을 겸해서 한 말인 것으로 인(人)과 물(物)은 각기 본래 당연히 행해야 할 이치가 있는 것이지만, 선악(善惡)·청탁(淸濁)이 같지 않은 데 이르러서는 이것이 기질(氣質)에 예속되는 것이다."

하니, 유언호가 말하기를,

"성(性)·도(道)·교(敎) 세 가지 말 가운데 ‘교(敎)’ 자에서 비로소 사람 쪽에 예속시켜 말하였습니다. 수도(修道)의 공효를 위육(位育)⁰³⁵⁾ 에서 살펴볼 수 있는데, 조수(鳥獸)와 어별(魚鱉)이 모두 순종하는 정치도 역시 교화에서 나오는 것입니다. 이것으로 말하여 본다면 수도(修道)를 교(敎)라 한다는 ‘교’ 자는 또한 의당 인(人)·물(物)을 겸하여 보아야 합니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"수도(修道)의 ‘수(修)’ 자를 공부(工夫)에 예속시킬 수 있겠는가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"군자(君子)의 도(道)는 자신을 연마하여 남을 다스리는 것이니, 이른바 품절(品節)하여 천하에 법을 만든다는 것은 의당 자신(自身)에서부터 시작되어야 합니다. 그렇다면 공부는 절로 그 가운데 들어 있는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"미숙한 학문과 얕은 견해로 갑자기 성리(性理)에 대해서 논할 수는 없으나, 주자(朱子)의 집주(集註)에 ‘기(氣)에 의해 형체가 이루어지고 이(理)도 또한 부여받는다.’ 했는데, 형체를 이루는 것은 기를 주로 하는 것이겠지만 형체를 이루기 전에는 단지 혼연(渾然)한 하나의 이일 뿐이니, 이가 기보다 앞서는 것이다. 그런데 주자의 말은 마치 기가 이보다 앞서는 것처럼 한 것은 무슨 뜻인가?"

하니, 유언호가 말하기를,

"‘이(理)도 또한 부여받는다.[理亦賦焉]’고 한 ‘역(亦)’ 자에서 형체를 이루기 전에 이미 이(理)가 있다는 것을 알 수 있으니, 먼저 ‘기(氣)’ 자를 거론하기는 했습니다만, 이는 기가 이보다 앞선다는 것을 말한 것은 아닙니다. 대저 경전(經傳) 가운데에는 이런 등등의 도치된 말을 한 곳이 매우 많습니다. 《태극도설(太極圖說)》 같은 데에는 ‘태극(太極)이 동(動)하여 양(陽)이 생겨난다.’고 했는데, 대저 동(動)은 정(靜)의 뒤에 있는 것이지만 먼저 동을 말한 이유는 태극은 본디 정이기 때문에 먼저 정을 말할 수 없어서인 것입니다. 이는 대개 그 문세(文勢)가 그렇게 하지 않을 수 없는 것입니다만, 또한 이 때문에 본의(本義)에 어긋나는 것이 있는 것은 아닙니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"이(理)·기(氣)는 본디 서로 함께 붙어 다니는 것이지만, 원래 이가 없는 기가 없고 또 기가 없는 이가 없는 것이다."

하니, 이헌경이 말하기를,

"이가 없으면 기가 생겨날 길이 없고 기가 없으면 이가 붙어 있을 데가 없는 것이므로, 이·기는 서로 다르지만 나누어서 둘로 할 수는 없는 것입니다."

하고, 유언호는 말하기를,

"이·기는 서로 떠날 수 없는 것이긴 하지만, 또한 서로 혼동시킬 수도 없는 것입니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"《중용》에서는 ‘계신(戒愼)’·‘공구(恭懼)’를 미발(未發) 때의 공부로 삼고 있는데, 미발 때 계구(戒懼)에 뜻을 두게 되면 이 마음이 이미 발한 것인데 장차 어떻게 그것을 미발 때의 용공(用工)으로 삼을 수 있겠는가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"무릇 사람은 하루 동안에 이발(已發)일 때가 많고 미발(未發)일 때는 적은 법인데, 어떻게 먼저 ‘계구(戒懼)’라는 두 글자를 염두에 두고 있으면서 미발일 때를 기다려 공부할 수 있겠습니까? 항상 경외(敬畏)하는 마음을 지녀 간단(間斷)이 없게 한다면 미발일 때도 곧 계신·공구하게 되는 것이고, 이발인 뒤에는 주일 무적(主一無適)⁰³⁶⁾ 이 되는 것입니다. 만일 계신에 뜻을 둔다면 그것은 곧 이발인 것이니 참으로 성유(聖諭)와 같습니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"항상 경외(敬畏)하는 마음을 지니고 있으면서 또한 감히 소홀히 하지 않는 것도 언뜻 보면 미발인 것이 혹 이발 같기도 한 것이다."

하니, 유언호가 말하기를,

"‘존(存)’ 자와 ‘홀(忽)’ 자는 가벼이 보아야 합당합니다."

하였다. 임금이 말하기를,

"사람의 마음이 미발일 때에는 말할 만한 지각(知覺)이 없는가?"

하니, 이헌경이 말하기를,

"미발일 때는 보고 듣지 않지만 보고 듣는 이치는 있습니다. 마치 한 개의 맑은 거울과 같아서 물건을 비추지는 않지만 또한 어찌 물건을 비추는 밝음이 없겠습니까? 그리고 선유(先儒)들의 말에 ‘10월은 순곤(純坤)의 달이어서 일분(一分)의 양기(陽氣)도 없을 것 같지만, 실상은 10월의 30일 동안에 이미 조그만 양기가 있어서 날마다 점점 자라나 동짓날에 이르러서는 비로소 일획(一劃)의 양(陽)을 이룬다. 세상 사람들은 동지에 일양(一陽)이 비로소 생기는 줄만 알 뿐 미양(微陽)이 10월에 이미 생기기 시작하는 조짐을 알지 못한다.’ 했는데, 이 이치로써 사람의 마음을 반증(反證)하여 본다면 고요한 미발(未發) 때에도 이미 스스로 동(動)하는 의사(意思)가 있는 것이니, 정(靜)한 때에는 동(動)의 이치가 전혀 없다는 것을 말한 것은 아닙니다."

하였다.

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• 【태백산사고본】 3책 3권 8장 B면【국편영인본】 44책 649면
• 【분류】
  왕실-경연(經筵) / 사상-유학(儒學) / 출판-서책(書冊)

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• [註 030]
  회재(晦齋) : 이언적(李彦迪)의 호.
• [註 031]
  오훼(烏喙) : 독초(毒草).
• [註 032]
  추환(芻豢) : 초식하는 짐승의 고기임.
• [註 033]
  율곡(栗谷) : 이이(李珥)의 호.
• [註 034]
  우계(牛溪) : 성혼(成渾)의 호.
• [註 035]
  위육(位育) : 상하 귀천(上下貴賤)이 모두 제 자리를 얻게 되어 만물(萬物)이 잘 생육(生育)되는 것을 말함. 《중용(中庸)》의 "중화(中和)를 이루면 천지가 제 자리를 얻게 되고 만물이 생육된다."고 한 데서 온 말임.
• [註 036]
  주일 무적(主一無適) : 마음을 한 군데 집중하여 잡념(雜念)을 버리는 것. 정자(程子)·주자(朱子) 이후 송유(宋儒)들의 수양설(修養設)임.